Политические и правовые учения в древнем мире

правовые взгляды еще не выделились в самостоятельную область и

представляют собой составную часть целостного мифологического

мировоззрения. В мифе господствует представление о божественном

происхождении существующих отношений власти и порядка. Право и закон

еще не выделились в особую сферу норм и существуют в виде аспекта

религиозно одобряемого порядка частной, общественной и государственной

жизни. В законах этого времени тесно переплетены мифологические,

религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и

законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику.

Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам -

правителям.

Политические и правовые учения появляются лишь в ходе довольно

длительного существования раннеклассовых обществ и государств. Древние

мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической

и политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах

Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над

миром и смена верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась

сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не

только во взаимоотношениях между богами, но и в их отношениях к людям,

во всем порядке, формах и правилах земной общественной жизни.

Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации

представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в

человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в

творчестве семи мудрецов Древней Греции. К ним обычно причислялись

Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. В своих

кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне

рациональные и светские по своему духу этические и политические

сентенции. Мудрецы настойчиво подчеркивали основополагающее значение

господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них сами

были активными участниками политических событий, правителями или

законодателями и приложили немало усилий для практической реализации

своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, -

существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так,

наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане

боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.

С идеей необходимости преобразования общественных и политико-

правовых порядков на филосовских основах выступили Пифагор,

пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя

демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления

«лучших» - умственной и нравственной элиты.

Определяющую роль во всем мировоззрении пифагорейцев играло их

учение о числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность

мира. Исходя из этого они пытались выявить цифровые (математические)

характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям.

При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми

начали теоретическую разработку понятия «равенство», столь

существенного для понимания роли права как равной меры при

регулировании общественных отношений.

Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии

равным за равное.

Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют

справедливые законы. Законопослушание они считали высокой

добродетелью, а сами законы - большой ценностью.

Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию. Критикуя ее, они

отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без

руководства, начальства и надлежащего воспитания.

Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения

могут быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий

порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев

идеального строя человеческой жизни.

Автором одной из таких идеальных моделей полиса был Фалей

Халкедонский, который утверждал, что всякого рода внутренние

беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы

достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять

земельную собственность всех граждан.

Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит.

Мир образовался не через слияние, а через разделение, не через

гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем,

обнако, большинство людей не понимают всеуправляющего разума, которому

надо следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых и

неразумных, лучших и худших.

Социально-политическое неравенство оправдывается им как

неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы.

Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит

выступал за правление лучших. По его мнению для формирования и

принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном

собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему логосу

(всеуправляющему разуму), понимание чего одному (лучшему) более

доступно, чем многим.

Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита,

оказавших заметное влияние на последующих мыслителей, является выбор

ими интеллектуального (духовного, а не природного) критерия для

определния того, что есть «лучший», «благородный», «добронравный» и

т.п. (все это - символы «аристократа»). Благодаря такому переходу от

аристократии крови к аристократии духа, сама она превращалась из

замкнутой касты в открытый класс, доступ в который был поставлен в

зависимость от личных достоинств и усилий каждого.

Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере

содействовало углубление философского и социального анализа проблем

общества, государства, политики и права.

У Демокрита встречается одна из первых попыток рассмотреть

возниконовение и становление человека, человеческого рода и общества

как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого

процесса люди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и

животным и опираясь на свой собственный опыт, приобрели все свои

основные знания и умения, необходимые для общественной жизни.

Таким образом, человеческое общество появляется лишь после

долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного

природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство

созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их

происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не

случайный процесс.

В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и

справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан

должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для

сохранения государственного единства требуется единение граждан, их

взаимопомощь, взаимозащита и братство.

Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь

людей в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов,

необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их

повиновение закону. Законы, соответственно, нужны для обычных людей

для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное

причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы

не нужны.

В условиях укрепления и расцвета античной демократии политико-

правовая тема широко обсуждалась и связывалась с именами софистов.

Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах

государства и права. Многие из них были выдающимися просветителями

своей эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии,

логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права.

Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали

различные философские, политические и правовые взгляды. Различали два

поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) и

младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших

софистов придерживались в целом демократических воззрений. Среди

младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются

приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании).

Принципиальным критиком софистов был Сократ. Уже при жизни он

был признан мудрейшим из всех людей. Споря с софистами, он вместе с

тем воспринимал ряд их идей и по-своему развил начатое ими

просветительское дело.

Сократ задимался поисками рационального, логически-понятийного

обоснования объективного характера этических оценок, нравственной

природы государства и права. Обсуждение морально-политической

провлематики Сократ поднял на уровень понятий. Тем самым закладывались

начала собственно теоретического исследования в данной области.

Сократ различал естественное право и закон полиса, но он

считал, что и естественное право и полисный закон восходят к разумному

началу. Своим понятийным подходом Сократ стремился отразить и

сформулировать именно эту разумную природу нравственных, политических

и правовых явлений. На этом пути он пришел к выводу о торжестве

разумного, справедливого и законного.

В плане практической политики сократовские идеи означали

правление знающих, т.е. обоснование принципа компетентного правления,

а в теоретитческом плане - попытку выявить и сформулировать

нравственно-разумную основу и сущность государства.

Учеником и последователем Сократа был Платон. Учение об идеях

появляются у Платона в диалогах «Государство», «Политик».

Смысл платоновского учения об идеях состоит в том, что

«истинное бытие – это некие умопостигаемые и бестелесные идеи», а

данные ощущению эмпирические тела, вещи и явления – не истинны,

поскольку вообще относится не к бытию, а к чему-то подвижному,

становлению.

В своем диалоге «Государство» Платон, конструируя идеальное

справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по

его представлениям, существует между космосом в целом , государством и

отдельной человеческой душой. Справедливость состоит в том, чтобы

каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела.

Кроме того, справедливость требует иерархической соподчиненности этих

начал во имя целого: способности рассуждать подобает господствовать;

яростному началу - быть вооруженной защитой, подчиняясь первому

началу; оба этих начала управляют началом вожделеющим, которое «по

своей природе жаждет богатства».

Определяя полис, как совместное поселение, обусловленное общими

потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что

наилучшее удовлетворение этих потребностей требует разделения труда

между гражданами государства..

Государство трактуется им как реализация идей и максимально

возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни

- в полисе. Идеальное государство Платона - справедливое правление

лучших. Этим он разделяет естественно-правовое положение Сократа о

том, что законное и справедливое одно и то же, поскольку в их основе

лежит божественное начало.

Понимая изменения и смену различных общественно-государственных

форм как круговращение внутри определенного цикла, Платон говорит о

соотношении пяти видов государственного устройства (аристократия,

тимократия, олигархия, демократия и тирания) пяти видам душевного

склада людей.

Мыслители древней Греции внесли существенный вклад в развитие

политико-правовых воззрений, в теоретическую разработку проблем

государство и право. Этим обусловлено их заметное влияние на

последующих авторов и их выделяющееся место в истории политико-

правовых учений.

Кроме образцового государства, правитель которого

руководствуется истинным знанием, Платон выделяет здесь еще три вида

правления (монархия, власть немногих и власть большинства), каждый из

которых в зависимости от наличия или отсутствия законности делятся

надвое: законная монархия – это царская власть, противозаконная –

тирания; законная власть неимущих – аристократическая, незаконная –

олигархия; далее демократия с законами и без законов. Итого, вместе с

истинным правлением, всего семь форм государства.

Политика – это согласно Платону, царское искусство, требующее

знания и умения управлять людьми. Во всех иных государствах, во главе

которых нет истинных правителей, правление должно осуществляться через

законы, начертанные по мере сил сведующими людьми.

Заметным влиянием пиифогорейской цифровой мистики и религиозно-

мифологических верований отмечен последний труд Платона – «Законы».

В «Законах» в зависимости от величины имущества граждане

делятся на четыре класса. Никто из частных лиц не имеет права владеть

золотом и серебром. Ростовщичество запрещено. Исключается всякая

роскошь.

Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой

мысли после Платона связано с именем его ученика и критика -

Аристотеля.

Аристотель предпринял попытку всесторонней разработки науки о

политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Научное

понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления

о нравственности, знание этики.

Объектами политической науки являются прекрасное и

справедливое, но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в

этике. Этика предстает как начало политики, введение к ней.

Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и

распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является

«арифметическое равенство», сферой применения этого принципа - область

гражданского-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д.

Распределяющая справедливость исходит из принципа «геометрического

равенства» и означает деление общих благ по достоинству,

пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь

возможно как равное, так и неравное наделение соответствующими благами

(властью, почестью, деньгами).

Основным итогом этических исследований, существенным для

политики, является положение о том, что политическая справедливость

возможна лишь свободными и равными людьми, принадлежащими к одному

сообществу, и имеет целью их самоудовлетворенность.

Государство, по Аристотелю, - продукт естественного развития. В

этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным

общениям, как семья и селение. Но государство - высшая форма общения,

обнимающая собою все остальные общения. В политическом общении все

другие формы общения достигают своей цели и завершения. Человек по

своей природе существо политическое, и в государстве завершается

развитие этой политической природы человека.

Кризис древнегреческой государственности отчетливо проявился в

учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней

трети IV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость

и попадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы

Александра Македонского положили начало эллинизации Востока и

формированию эллинистических монархий.

Социальная и политико-правовая проблематика освещается

Аристотелем с позиций идеального понимания полиса-города-государства

как политического общения свободных и равных людей.

Самую правильную форму государства Аристотель называет

политией. Из неправильных форм государства тирания – наихудшая.

Аристотель говорит о большом числе рабов в лучшем государстве.

В связи с освящением темы войны Аристотель подробно останавливается на

проблеме рабства. Военное дело подчеркивает он нужно не для

порабощения других народов, а прежде всего для того, чтобы самим не

попасть в рабство. В целом право Аристотель называет «политическим

правом», которое делит на естественное и условное.

Полибий, видный греческий историк и политический деятель

эллинистического периода, характеризует смену государственных форм как

кругооборот в рамках определенного замкнутого цикла. Политико-правовая

мысль этого периода нашла свое выражение в учениях Эпикура, стоиков и

Полибия.

По своим философским воззрениям Эпикур был продолжателем

атомистического учения Демокрита. Природа, по его мнению, развивается

по своим собственным законам, без участия богов.

Этика - связующее звено между его физическими и политико-

правовыми представлениями. Этика Эпикура носит индивидуалистический

характер. Свобода человека - это его ответственность за разумный выбор

своего образа жизни.

Главная цель государственной власти и основания политического

общения, по Эпикуру, состоят в обеспечении взаимной безопасности

людей, преодоления ими взаимного страха, непричинения ими друг другу

вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и

удалении от толпы. Исходя из этого государство и закон трактуются

Эпикуром как результат договора людей между собой об их общей пользе -

взаимной безопасности.

Основателем стоицизма был Зенон. Мироздание в целом, согласно

стоицизму, управляется судьбой. Судьба как управляющее и

господствующее начало есть одновременно «разум мироздания, или закон

всего сущего в мироздании». Судьба в учении стоиков выступает в

качестве такого «естественного закона», который имеет в то же время

божественный характер и смысл.

В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков,

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5