Малые народы России
уникального производства, опыта предков, материальных и духовных
ценностей приводило к деформации национального самосознания. В среде
интеллигенции растет интерес к своему историческому прошлому
национальной культуре. Восстановлено прерванное в 30-е годы ХХ в.
преподавание кетского языка в школах. Созданы букварь и другие пособия
на кетском языке. Предпринимаются меры по организации сельских музеев и
культурных центров.
4. КУМАНДИНЦЫ
Кумандинцы - это этническая группа северных алтайцев, проживающих
компактно в Солтонском, Красногорском районах и городе Бийске
Алтайского края; Турачакском районе и городе Горно-Алтайске Республики
Алтай. Кроме того, дисперсно они проживают как в Алтайском крае и
Республики Алтай, так и за их пределами. Алтайский край и северная
часть Республики Алтай являются исторической родиной народа.
По численности кумандинцев определится трудно, но исходя из переписи
1989 года в Алтайском крае более 2 тысяч, в Республике Алтай около 700
человек. Традиционное занятие коренных жителей - это охота,
рыболовство, животноводство, сбор лекарственного сырья, сбор ягод,
орехов, трав и т.п. Кроме того, кумандинцы работают врачами, учителям,
инженерами, строителями и т.д.
В городе Бийске много коренных жителей работали на лесозаводе, который
занимается заготовкой леса, его первичной обработкой, а также
производит готовую продукцию. Но завод в данное время работает на грани
закрытия, и в связи с этим многие кумандинцы потеряли рабочие места.
Кумандинцы, проживающие в сельской местности, в основном работали в
колхозах, совхозах и других сельскохозяйственных предприятиях, но в
последнее время и эти формы хозяйствования утрачивают деятельность и
опять - потеря рабочих мест. В связи с низким профессиональном уровнем,
плохой адаптацией к рыночной политике государства, невозможностью сбыта
своей продукции, хищническим отношением к природе (вырубка леса, сплав
древесины и т.п.), укрупнения сел, потери рабочих мест многие
кумандинцы стоят на грани выживания.
Общественная самоорганизация кумандинцев - это “Ассоциация
кумандинского народа”. Основная цель организации - сохранить этнос,
возродить и сохранить язык, осуществлять социально-культурная
деятельность, защищать законные интересы народа. Алтайская краевая
общественная организация “Ассоциация кумандинского народа”
зарегистрирована в июне 1998 года и является правопреемником общества
“Возрождения кумандинского народа”. Высшим органом организации является
съезд, руководящий орган между съездами - Совет.
Ассоциация проводит мониторинг по Федеральной целевой программе
“Социально-экономическое развитие коренных малочисленных народов Севера
до 2000 года”. К большому сожалению, программа не работает, с 1998 года
не поступает финансирование.
Много проблем в сфере родного языка. Дети и часть взрослого населения
не знают своего родного языка. Социально-культурная работа не на
высоком уровне.
5. МАНСИ
Численность – 8459 человек.
Язык –финно-угорская группа урало-юкагирской семьи языков.
Расселение – Ханты-Мансийский автономный округ Тюменской области.
Живут на Оби и ее левых притоках (с. Сосьва, Конда), ближайшие
родственники хантов и венгров.
Этноним манси – "человек" – самоназвание, к которому обычно прибавляют
название местности, откуда происходит данная группа (сакв маньсит –
сагвинские манси). Соотносясь с другими народами, манси называют себя
манси махум – манси народ. С хантами их объединяет общее название –
обские угры ( в отличие от венгров – дунайских угров). Устаревшее
название вогулы происходит, по одной версии, от названия одного из
приуральских племен вокыл (хант. выкли), по другой – от коми-зырянского
вагол – иноплеменнец, дикий, невежественный.
В 1989 г. мансийский язык считали родным 62,7% . Мансийская
письменность с 1931 г. – на основе латинского, с 1937 г. – на основе
русского алфавита, литературный язык основан на сосьвинском диалекте.
Выделяются несколько этнографических групп: северная с сосьвинским,
верхнелозьвинским и с тавдинским диалектами, восточная с кондинским
диалектом и западная с пелымским, вагильским, среднелозьвинским и
нижнелозьвинским диалектами. Язык и традиционная культура в настоящее
время сохраняются у северных (сосьвинско-ляпинских) и восточных
(кондинских) манси.
Как этнос манси сложились в результате слияния местных племен уральской
неолитической культуры и угорских племен, двигавшихся во втором-первом
тысячелетии до н.э. с юга через степи и лесостепи Западной Сибири и
Северного Казахстана. Двухкомпонентность (сочетание культур таежных
охотников и рыболовов и степных кочевников-скотоводов) в культуре
народа сохраняется и поныне.
Первоначально манси жили на Урале и его западных склонах, но с
появлением в тех местах коми и русских, в XI-XIV вв. переселились в
Зауралье. Наиболее ранние контакты с русскими, в первую очередь с
новгородцами, относятся к XI в. С присоединением Сибири к Российскому
государству в конце XVI в. русская колонизация усилилась и уже в конце
XVII в. численность русских превысила численность коренного населения.
Манси постепенно переселились на север и восток, частично
ассимилировались, в XVIII в. формально были обращены в христианство. В
становлении и развитии этноса большую роль играли контакты с различными
народами. В частности, прослеживаются параллели с культурами хантов
(особенно северных), ненцев, коми, татар, русских, башкир и др.
Традиционная культура носит типично таежный облик, хозяйство
комплексное. Основными занятиями были охота и рыболовство, частично
оленеводство. На Оби и в низовьях Северной Сосьвы преобладающим
занятием было рыболовство. Жители верховьев рек занимались
преимущественно охотой, некоторые выезжали на Обь для сезонной рыбной
ловли. Охота была пушная и мясная. Пушная охота (белка, соболь) носила
товарный характер. На Конде добывали бобров, оленей, лосей, боровую и
водоплавающую дичь. Помимо ружей, которые появились в XVIII в.,
использовали луки и стрелы. Стрелы имели длину около 50 см, древко было
утолщенное к верхнему концу, на нижнем конце имелась развилка для
тетивы, выше прикрепляли три пера из крыльев и хвоста орла или ястреба.
Железный наконечник вклеивали в древко серой и обматывали ниткой.
Наконечники делали нескольких конструкций: развилкой – на уток, копьем
– на медведя и выдру, узкий копьеобразный – на птиц, с неглубокой
развилкой и в виде ножа – на лося, с зубцами – на рыбу. Для охоты на
белку использовали тупой наконечник, не портящий шкурку. Применяли
самострелы, разнообразные капканы и ловушки, на просеках натягивали
сети-перевесы, в которых запутывались птичьи стаи. На путях миграции
животных ставили длинную, до нескольких километров изгородь в две
жерди. В изгороди оставляли проходы, иам и настораживали луки-
самострелы с большими стрелами и железными наконечниками в виде ножей.
Чтобы отбить запах человека, лук натирали пихтовыми ветками. Лось
задевал насторожку, стрелы спускались и зверь становился добычей
охотников. В проходах делали также "подрези" – настороженные
балансирующие жерди с ножеобразным острием, ранившие животных при
проходе.
Для рыбной ловли существовали различные ловушки, заграждения-запоры и
сети. В верховьях Лозьвы, Северной Сосьвы и Ляпина, там, где часть
северных манси могла летом в горах выпасать оленей, их основным
занятием являлось оленеводство. Оленей было немного и их использовали
преимущественно в транспортных целях.
Поселения (пауль) были постоянными (зимние) и временными сезонными
(весенние, летние, осенние). В них обычно насчитывалось до десяти домов
с постройками, располагавшихся по берегам рек. Как правило селения
находились на расстоянии дня езды одно от другого. Основной тип жилища
– срубный дом с двускатной крышей, часто без фундамента. В постройках,
находившихся возле воды, делали фундамент из 2–4 бревен. В низких
местах срубы ставили на столбы-сваи. Крышу покрывали жердями, досками,
бревнами или берестой, иногда засыпали землей или покрывали дерном. По
краю крыши устраивали водосточный желоб из выдолбленного дерева,
нередко заканчивавшийся резной головкой зверя. Вход в жилище обычно
очень низкий находился во фронтонной стене, обязательно обращенной к
реке. Жилище отапливалось и освещалось очагом-костром или чувалом, окно
почти всегда находилось в боковой стене дома напротив чувала. В
качестве временных жилищ использовали каркасные постройки из жердей и
коры, берестяные или крытые шкурами чумы. Для хранения имущества и
съестных припасов служили наземные и свайные амбары, а также навесы-
помосты на столбах. В стороне от жилища ставили глинобитные с остовом
из жердей печи для выпечки хлеба. Для проведения собраний и праздников
строили общественные здания размером больше, обычных. Для беременных и
рожениц полагались специальные постройки (мань кол –"маленький дом"). В
труднодоступных местах в лесу ставили священные амбарчики, в них
хранили изображения предков.
Традиционная женская одежда – платье на кокетке, халат хлопчатобумажный
или суконный, зимой сахи – двойная меховая шуба. Одежда была богато
орнаментирована бисером, аппликацией, цветным сукном и меховой
мозаикой. Большой платок с широкой каймой и бахромой, сложенный
неравным треугольником, носили наброшенным на голову и плечи, со
свободно свисающими концами на груди. Концом платка женщина (как и у
хантов) закрывала лицо в присутствии мужчин – старших родственников
мужа (свекре, старшем брате, дяде и др.) или зяте (обычай избегания).
Мужчины надевали рубахи, по покрою похожие на женские платья, штаны и
пояса, к которым подвешивали мешочки и футляры с охотничьим
снаряжением. Верхняя одежда из сукна или оленьих шкур – глухая с
капюшоном (малица, гусь). В сильные морозы поверх малицы надевали парку
глухого покроя из шкурок телят оленя, мехом наружу. Капюшон парки
обычно украшали оленьими ушами с прикрепленными к ним кисточками из
разноцветного сукна. Лузан – мужская охотничья одежда – представляет
собой прямоугольный кусок кожи на войлочной подкладке с круглым вырезом
посредине для головы.
Зимнюю обувь (ерн вай – "ненецкая обувь") длиной выше колен шили из
камусов мехом наружу и украшали меховой мозаикой и полосками сукна.
Короткую обувь (няра) шили из продымленных лосиных, оленьих, конских
камусов или кожи, а верхнюю часть оторачивали сукном, подошвы
выкраивали из прочных и не скользящих "щеток" и шкуры, снятой со лба
оленя. Няры надевали на толстый, длинный чулок (вай) из сукна, брезента
или ровдуги, либо вязаный из цветной шерсти по образцу коми-зырянского,
кожаные украшали аппликацией из ткани или бисером. Летом мужчины и
женщины носили ровдужные или меховые сапоги с подошвой из лосиной кожи.
Традиционной пищей служили рыба и мясо. Рыбу ели сырой, вареной,
мороженой, вяленой, копченой, сушеной. Из внутренностей рыбы
вытапливали жир, который употребляли в чистом виде или смешивали с
ягодами. Мясо промысловых животных (преимущественно лося), боровую и
водоплавающую дичь вялили и коптили. Домашних оленей забивали в
основном по праздникам. Чернику, черную смородину, черемуху, морошку,
бруснику и клюкву заготавливали впрок.
У манси существовало деление на две экзогамные половины (фратрии) Пор и
Мось, существовали также генеалогические (генеалогия – родословная)
тотемические группы, близкие родовым, но отличающиеся от них характером
экзогамии. Семьи были большими (из нескольких брачных пар) и малыми (из
одной пары), брак патрилокальный (от лат. pater – отец, locus – место,
когда жена уходила в группу мужа), сохранялись также явления
пережиточной матрилокальности (от лат mater – мать, locus – место:
какое-то время муж мог жить в семье жены).
Система религиозных представлений в целом традиционна – это вера в
существование у человека нескольких душ: пяти – у мужчин, четырех – у
женщин. Душа как жизненная субстанция представляется по-разному: как
тень, дыхание, призрак-двойник или дух человека. Одна из душ (ис, ис-
хор), душа-тень, могильная душа, идет в могилу после смерти человека,
но может и покинуть тело умершего, вернуться в дом и увести с собой
живую душу. Согласно верованиям, загробный мир находится на севере,
вниз по реке. Вторая душа ("уходящая вниз по реке") представляется в
виде птицы, комара и будто бы живет в голове людей, покидая во время
сна. Если она долго не возвращается, человек теряет сознание,
заболевает, а затем умирает. Чтобы удержать душу, больному делают
татуировку в виде птицы (трясогузки, синицы, ласточки, сороки, кукушки)
на руке или плече. После смерти эта душа называется урт. Третья,
"сонная душа" (улэм ис) представляется также в виде птицы (глухарки). В
отличие от первых двух, она живет в лесу и лишь на время сна прилетает
к человеку. Ее долгое отсутствие приводит к бессоннице. На спинке
колыбели ребенка изображали ее вместилище – птицу сна (улем уй), чтобы
малыш хорошо спал. Четвертая душа (лили) живет в волосах и, если
покидает человека, он становится усталым, бессильным, робким. С этим
представлением связан известный по фольклорным источникам обычай
скальпирования врагов. Манси верят, что после смерти человека четвертая
душа может возродиться в новорожденном. Для нее еще до похорон делают
особое вместилище в виде небольшой деревянной или металлической куклы,
в прошлом зооморфного (звероподобного) облика, в зависимости от
тотемной принадлежности умершего. Такая кукла является как бы
заместителем умершего на этом свете.
Сакральное (священное) значение чисел пять и четыре (по числу душ)
проявлялось во многих других обрядах: в сроках хранения "вместилищ
душ", днях траура, числе жердей, положенных поверх берестяного покрытия
на могиле, в обряде медвежьего праздника и т.п.
Мифологическая картина делит мир манси на три яруса. На Верхнем
располагается Торум, олицетворение неба, первопричина добра. На Среднем
ярусе – земле – живут люди. Нижний ярус – подземный мир темных и злых
сил.
Создание человека связывается с Калтащ эквой – Матерью Землей – женой
или сестрой Торума, матерью его сыновей. Она прогневила Торума и была
сброшена им на землю. С тех пор ей поручено следить за родами и давать
душу новорожденному ребенку, назначать кому и сколько жить, следить за
здоровьем и судьбой людей. Сестры и братья Торума: богиня Солнца Хотал
эква, бог Луны Енхп анчх (Этпос ойка), богиня Огня Най эква., хозяин
Нижнего яруса Куль Отыр (носитель зла)., Младший (седьмой) сын Торума
Мир Сусне Хум – "За миром смотрящий человек", – покровитель людей,
посредник между ними и богами, которого часто призывают шаманы. Его
зооморфный облик – гусь. В то же время Мир Сусне Хума часто
представляется как всадник на белом коне. Отсюда и распространенный у
манси обряд жертвоприношения коня как один из элементов поклонения
этому божеству (что свидетельствует о южном происхождении культа).
Остальные сыновья Торума являются тотемными божками. Почитаются также
духи-хозяева долин, лесов, рек и озер. Обычно это духи-предки, от
которых зависит благополучие местных жителей.
Наиболее известным празднеством у манси, как и у хантов, является
медвежий праздник.
Многие торжества приурочены к датам православного календаря. Из
весенних праздников наиболее значителен Урине хотэл эква – Вороний
день, отмечающийся на Благовещенье (7 апреля). Считалось, что в этот
день ворона приносит весну, выступает покровительницей женщин и детей.
Этот праздник связан со стремлением к воспроизводству жизни,
благополучию семьи, в первую очередь детей. В конце мая – начале июня
отмечали дни рыбаков, включавшие соревнования на лодках, разжигание
костра, жертвоприношения, совместные трапезы, шаманские камлания с
целью выяснения, в какое время появится рыба и в каких местах ее лучше
ловить. С охотничьим промыслом, особенно с началом пушной охоты,
связаны осенние праздники, в первую очередь Покров (14 октября). У
оленеводов наиболее почитаем был Ильин день (2 августа), совпадающий с
окончанием линьки у оленей.
В богатом мансийском фольклоре жанры делятся на священные и обыденные.
К первым относятся мифологические сказки и предания, рассказывающие о
сотворении мира, мифологические "медвежьи песни" ("Пу апи-арых", "Уй-
эрыг"), исполняемые на медвежьем празднике, заклинания, молитвы-
заговоры, исторические сказания. Героические и исторические сказания
иногда выделяются в особую группу (таргын-мойт). Отдельный жанр
составляют рассказы о фратриях Пор и Мось и их мифологических предках.
Пограничное положение среди сакральных жанров занимают рассказы типа
быличек и бывальщин о встречах с духами – менквами и мис, духами воды
(Вит-хон) и леса (Кумпэ-ленг). Священные жанры чаще всего исполнялись
после захода солнца, преимущественно поздней осенью и зимой, их
исполнение обычно было приурочено к праздникам и ритуалам.
Музыка представлена обрядовыми песнопениями и инструментальными
наигрышами медвежьего праздника, шаманских ритуалов, а также
повествовательными лирическими и эпическими жанрами. Генетически она
родственна музыке хантов и тесно взаимодействует с музыкой тундровых
ненцев, коми-зырян, сибирских татар и русских.
В жанровой системе центральное место занимает музыка медвежьего
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5
|