Реферат: Общественное движение в России при Николае I
Пламенная романтика трагедий Шиллера с
благородными стремлениями его героев, так же как и социальная концепция Руссо,
укрепляла сомнения «в разумности и справедливости современного общества».
Решающим моментом в идейном развитии Герцена и Огарева были события 14 декабря
1825 г. и последовавшая затем расправа Николая I с «первенцами
русской свободы».
Символическим местом своего вступления на
революционный путь Герцен и Огарев считали Воробьевы горы, где еще юношами в
1827 г. перед расстилавшейся внизу, озаренной заходящим солнцем Москвой они
поклялись посвятить свою жизнь избранной ими борьбе за свободу отечества. Эта
юношеская клятва — свидетельство упорной работы мысли, приведшей к выводу о
несовместимости существующего в России политического и социального строя с
идеями свободы и справедливости. Исторически конкретное содержание этим
понятиям давали события Французской революции, история которой тщательно
штудировалась обоими друзьями.
Поступив в 1829 г. в Московский
университет, они рассматривали пребывание в нем прежде всего с точки зрения
своего общественного назначения. Студенческая среда представлялась им наиболее
благоприятной для проведения широкой агитации и даже организации тайного
политического общества. «Мы вошли в аудиторию,— писал Герцен о себе и
Огареве,— с твердой целью в ней основать зерно общества по образу и подобию декабристов
и потому искали прозелитов и последователей».
Очень скоро вокруг них стали
группироваться радикально настроенные студенты разных факультетов: друг М. Ю.
Лермонтова, автор острого политического памфлета А. Д. Закрев-ский; приятель
В. Г. Белинского И. А. Оболенский, его товарищ В. П. Петров; Е. Н. Челищев —
родственник декабриста; сунгуровцы П. А. Антонович, Ю. П. Кольрейф. Деятельный
член общества Сунгурова Я. И. Костенецкий был близким другом Огарева.
Оформление нового кружка относится к осени 1831 г., когда произошло сближение
друзей с вновь поступившими на физико-математический факультет бывшими
воспитанниками университетского Благородного пансиона Н. И. Сазоновым и Н. М.
Сатиным. Сазонова, по словам Герцена, они нашли «совсем готовым». Несколько
ранее в кружок вошли воспитанник университета А. К. Лахтин, выходец из
купеческого сословия; позднее — Вадим Пассек, молодой юрист, только что окончивший
университет. Он принес в кружок приобретенную «по наследству» в сибирской ссылке,
где он родился и вырос, ненависть к самодержавию. Им был привлечен к кружку
врач и переводчик Шекспира Н. X. Кетчер, человек увлекающийся, тип вечного студента.
В те годы он горячо разделял политические настроения своих молодых друзей. В
числе участников кружка был и будущий известный русский астроном А. Н. Савич,
самозабвенно поглощенный своей наукой.
Революционные события 1830 и 1831 гг. во
Франции и Бельгии, восстание в Польше нашли сочувствие в среде студенческой
молодежи. Прямое отражение его видно в ряде стихотворений юноши М. Ю.
Лермонтова, вокруг которого образовался кружок прогрессивно настроенных
студентов словесного отделения. В ходивших по рукам стихотворениях «30 июля.—
(Париж) 1830 год», «Пир Асмодея» поэт приветствовал революционный натиск
французского народа. Пылкий энтузиазм, с которым встретил герценовский кружок
известия о европейских революциях, был охлажден их результатом. Наступило первое
разочарование в идеалах буржуазного республиканизма. Расправа с лионскими
ткачами и трагический исход польского восстания довершили крушение «детского
либерализма 1826 г.». Под этим определением Герцен разумел политические идеалы,
господствовавшие в кружке с начала его возникновения. Рассматривая себя
преемниками декабристов, они противопоставляли ненавистному самодержавию
республику и конституцию, а средством их достижения считали политический
заговор.
Равноправие женщины и «реабилитация плоти»
в противовес ханжеской церковной морали как последовательное распространение
принципа разумного и свободного существования человека завершали комплекс сенсимонистских
идей, восторженно встреченных герценовским кружком. С именами Герцена и
Огарева связано начало социалистической традиции в русском общественном
движении. В идее социализма они нашли основу для решения вопроса о путях
развития России и Европы в целом.
Теоретической разработке проблемы
социализма были подчинены философские, исторические и литературные интересы
участников кружка. «Из общих начал моей философии истории должен я вывести план
ассоциации»[10],—
писал Огарев Герцену 30 июля 1833 г. Именно в кружке Герцена впервые с революционных
позиций началось глубокое теоретическое переосмысление опыта декабристов, был
поставлен вопрос о народе как движущей силе исторического развития. Однако
«молчание» народа в современной им России порождает сомнение в его инициативе,
в его революционных устремлениях. Решающее значение придается революционной
проповеди.
Стремясь к организованной систематической
пропаганде, Герцен разрабатывает в феврале 1834 г. подробный план журнала,
сотрудниками которого должны быть участники кружка.
Издание журнала осуществить не удалось.
Летом 1834 г. кружок был раскрыт жандармами. Делу было придано серьезное
политическое значение; по приказу Николая I была создана
специальная следственная комиссия, за работой которой он неотступно следил.
Внимание следователей особенно привлекли бумаги Герцена и Огарева. Комиссия охарактеризовала
Герцена как «смелого вольнодумца, весьма опасного для общества», а Огарева —
как «упорного и скрытого фанатика». Арестованные участники герценовского кружка
за «непозволительное умствование» были высланы из Москвы на неопределенный
срок в разные губернии. Сам Герцен был отправлен в Пермскую губернию, а затем
переведен в Вятку (ныне Киров).
1.6 Кружек
Н. В. Станкевича
В то время как в герценовском кружке
теоретические искания были неотделимы от стремления к активной политической
деятельности, в другом студенческом объединении, сыгравшем видную роль в
идейной жизни 30-х годов,— кружке Н. В. Станкевича — вопросы революционной
практики не поднимались.
На основе «Дружеского общества», организованного
в 1831 г. студентом словесного отделения Московского университета Я. М.
Неверовым, этот кружок окончательно сложился к 1833 г. К этому времени в него
вошли исключенный из университета В. Г. Белинский и его товарищи по
«Литературному обществу 11-го нумера». С кружком Станкевича были связаны многие
известные деятели русской интеллигенции: поэт И. П. Клюшников, историк С. М.
Строев, славист О. М. Бодянский. Кружок объединял таких различных по своим
взглядам людей, как Михаил Бакунин и Константин Аксаков (первый активно
участвовал в революции 1848—1849 гг. и впоследствии стал идеологом анархизма,
а второй — одним из лидеров славянофильства).
Сближение Станкевича и его друзей с
Белинским способствовало выработке у них того, «большею частью отрицательного»,
«воззрения на Россию, на жизнь, на литературу, на мир»[11],
которое, по свидетельству Аксакова, постепенно стало господствовать в кружке
Станкевича. К этому «отрицательному воззрению» Станкевич шел трудным путем,
преодолевая влияние идеалистического учения немецкого философа Шеллинга.
Однако, не принимая русской действительности, Станкевич отвергал и
революционный путь ее изменения, считая единственно возможным путь
нравственного перевоспитания народа, мирного просветительства.
Характерная для умонастроения участников
этого кружка отвлеченность воззрений, подход к реальным социальным и политическим
проблемам жизни с точки зрения их соответствия идеалистическим философским
построениям приходили в противоречие с усилившимся в кружке стремлением
претворить идеалы в действительность. Особенно остро эта проблема вставала
перед Белинским. В конце 1834 г. он выступил со своим блестящим литературным
трудом — циклом критических статей «.Литературные мечтания» (они печатались в
газете «Молва»). Исходными идеями цикла Белинского были отрицание русской
крепостнической действительности и постановка вопроса о роли народа в
историческом процессе. Провозглашая народность главной задачей литературы, он
понимал ее как объединение «России народной с Россией европеизированной», т. е.
преодоление разрыва между интеллигенцией и народом, так трагически
ощущавшегося молодым поколением.
Не идейное единомыслие, а в значительной
мере личное обаяние самого Станкевича объединяло членов кружка. Его пытливый
ум и глубина его философских исканий невольно привлекали к нему лучших
представителей тогдашней студенческой молодежи. Изучение философии Гегеля,
толкование его системы углубили идейные расхождения среди членов кружка. Для
многих его участников кружок был как бы школой, где развивалась теоретическая
мысль, повлиявшая на последующую идейную дифференциацию. В своем
первоначальном составе кружок по существу изжил себя ко времени отъезда Н. В.
Станкевича за границу осенью 1837 г.
1.7
«Философические письма» П. Я. Чаадаева
Когда идеологи реакции попытались
противопоставить прогрессивным идеям «теорию официальной народности»,
передовая русская интеллигенция ее решительно осудила. Эта «теория» получила
свое окончательное оформление под пером николаевского министра просвещения С.
С. Уварова. После проведенной им в 1832 г. ревизии Московского университета, в
отчете царю, намечая основные идейные установки нового царствования, он
провозгласил «истинно русскими охранительными началами» «самодержавие,
православие и народность, составляющие последний якорь нашего спасения и
вернейший залог силы и величия нашего отечества». Под «народностью», как уже говорилось
выше, Уваров понимал якобы исконную патриархальную преданность русского народа
царскому самодержавию и помещикам. Вся история России трактовалась как
гармоническое и нерушимое единство самодержавия и крепостного права, как
блистательное утверждение все возрастающей мощи и величия русского государства.
«Прошедшее России было удивительно, ее настоящее более чем великолепно, что же
касается ее будущего, то оно выше всего, что может нарисовать себе самое смелое
воображение...»,— так выглядела история России в изложении главного столпа
охранительных начал шефа жандармов А. X. Бенкендорфа. В том же 1832 г.
«научное» обоснование этой «теории» дал профессор Московского университета М.
П. Погодин во вступительной лекции к курсу русской истории. Этот казенный
оптимизм пронизывал все сферы политической и идейной жизни: образование, науку,
искусство, литературу и журналистику. Он должен был стать плотиной, которая
оградила бы Россию от «растлевающего» влияния революционных идей.
Своеобразным ответом, вызовом идеологам
реакции со стороны мыслящей России было знаменитое «Философическое письмо»,
опубликованное в 15-й книжке журнала «Телескоп» за 1836 г. Хотя письмо не было
подписано и помечено «Некрополисом», т. е. «городом мертвых», читающая публика
разгадала имя автора. Им был друг Пушкина и многих декабристов П. Я. Чаадаев.
Бывший участник декабристской организации
— «Союза благоденствия», он по возвращении в июне 1826 г. из заграничного
путешествия в Россию был подвергнут аресту, а затем бдительному полицейскому
надзору. Среди общей подавленности, охватившей дворянскую интеллигенцию,
изолированный от молодых, только еще созревавших сил, Чаадаев создает серию
«Философических писем», представлявших размышления об исторических судьбах
России. Всего Чаадаевым было написано восемь писем, но при жизни автора
опубликовано только одно — первое, наиболее значительное письмо из всей серии.
Оно произвело огромное впечатление на всех мыслящих людей России. Герцен назвал
его «выстрелом, раздавшимся в темную ночь».
Отход Чаадаева от движения декабристов был
связан с его сомнениями в верности избранного ими пути. Чаадаев оставался
неизменно верен основной и определяющей идее декабризма: непримиримости к
крепостному праву. Именно эта идея пронизывает прежде всего его «Философические
письма».
Признавая поступательный характер
общественного развития, Чаадаев не отделял историю России от общеевропейского
исторического развития. Но, идеалистически представляя этот процесс, он впал в
глубочайшее заблуждение, усмотрев движущую силу социального прогресса Западной
Европы в католицизме. Роковым злом в истории России было, по мысли Чаадаева,
принятие ею христианства от византийской церкви. Православие, по его мнению,
отторгнуло Россию от общеевропейского культурного развития, лишило ее
социальных и политических достижений западной цивилизации. Отсюда безысходно
мрачная оценка прошлого и настоящего России.
Путь к преодолению отсталости крепостной
России и приобщению ее к общеевропейскому прогрессу Чаадаев видел лишь в
усвоении русскими «истинно христианского мировоззрения». Однако сущность
религиозной концепции Чаадаева заключалась не в апологии католицизма. Его
современную каноническую форму, как и всю христианскую теологию, он считал уже
пройденным этапом человеческого развития. Он рассматривал католицизм лишь как
действенное средство для осуществления социального идеала, рисовавшегося
Чаадаеву в виде утопии, близкой к сенсимонизму или христианскому социализму.
Социалистическая утопия Чаадаева возникла на той же исторической почве, что и
социалистические искания в кругу Герцена и Огарева. Она также была порождена
разочарованием в буржуазном социальном порядке, утвердившемся на Западе после
европейских революций, непониманием его классовой сущности и исторической
отсталостью России.
Продиктованная глубоко патриотическими
чувствами концепции Чаадаева при всей своей антикрепостнической направленности
была глубоко ошибочной. Примыкая к прогрессивному общественному лагерю, Чаадаев
остался в стороне от дальнейшего развития освободительного движения в России,
лучшие представители которого, высоко ценя его смелое и открытое выступление
против николаевской реакции, видели всю узость и ограниченность его позитивных
решений, покоящихся на теологической основе.
За свое неслыханно дерзкое выступление
против официальной идеологии Чаадаев подвергся одной из наиболее утонченных по
жестокости кар: человек, осмелившийся открыто бросить вызов апологетам
самодержавия и крепостничества, был объявлен по распоряжению царя сумасшедшим.
«Высочайшая воля» была передана шефом жандармов московскому военному
генерал-губернатору кн. Д. В. Голицыну в форме лицемерного
полицейско-иезуитского предписания, рекомендовавшего подвергнуть Чаадаева
домашнему заключению во избежание «вредного влияния» на него «сырого и
холодного воздуха» с ежедневным посещением «искусного медика», т. е.
правительственного агента[12].
2. Основные тенденции в общественном движении
40-х годов XIX в
2.1
Формирование революционно-демократического направления
Напряженность и острота идейных исканий
особенно усилились в 40-х годах. Это было объективным отражением все
углублявшегося кризиса крепостнической системы, веками копившейся революционной
энергии придавленного помещичьим и самодержавным гнетом крестьянства, которая
ближе к середине столетия все чаще прорывалась в виде стихийных возмущений. Новая
революционная теория, выражавшая интересы самого угнетенного класса русского
общества — крестьянства, несла в себе качественно новые по сравнению с
декабристской идеологией элементы: признание решающей роли народа в
историческом развитии, материализм и утопический социализм. Революционная мысль
формировалась и крепла в борьбе с реакционными философскими системами, в острых
схватках со всеми видами идейного оправдания существующего социально-политического
строя. Как самая активная ведущая сила общественного развития революционное
направление определяло и развитие философской, политической, литературной и
эстетической мысли.
Во главе его стояли Белинский и Герцен —
идейные вожди этого «удивительного времени наружного рабства и внутреннего
освобождения»[13].
2.2
Деятельность Белинского и Герцена в 40-е годы
Осознав ограниченность субъективного
идеализма, Белинский разочаровался в учении немецкого философа Фихте, которым
увлекались друзья Станкевича. Но, переживая, по собственному признанию,
«жажду сближения с действительностью», в условиях самой мрачной реакции Белинский
ошибочно воспринял гегелевскую формулу «все действительное — разумно» как
утверждение исторической правомерности николаевской монархии. Это заблуждение
отразилось в направлении журнала «Московский наблюдатель», который он
редактировал в 1838—1839 гг. В работе журнала участвовали привлеченные им
многие члены кружка Станкевича. Однако никакое логическое оправдание произвола
и угнетения не могло удовлетворить стремления Белинского к активному
воздействию на действительность.
В октябре 1839 г. Белинский переехал в
Петербург, где возглавил критический отдел журнала А. Краевского «Отечественные
записки». Мертвящая атмосфера столицы с ее бюрократией, военщиной,
жандармерией, бьющими в глаза социальными контрастами способствовала
быстрейшему изживанию Белинским «насильственного примирения» с
действительностью, как сам он позже назвал свои воззрения тех лет. Именно в это
время произошло его сближение с Герценом, с которым он впервые познакомился
еще в Москве летом 1839 г., когда Герцен ненадолго приезжал из своей ссылки.
Годы, проведенные в ссылке, открыли перед
Герценом мир крепостной России во всей его неприглядной наготе. Он видел
русских мужиков, шедших по Владимирке на каторгу, нищих, забитых, вымирающих от
голода и болезней удмуртов, он был очевидцем вопиющих злоупотреблений местных
администраторов и безудержного произвола помещиков. Все эти впечатления свели
в конечном счете на нет налет мистицизма и религиозности в настроении Герцена в
начале ссылки. Столкнувшись по возвращении в Москву с участниками кружка
Станкевича, он был поражен теми политическими выводами, какие делались ими из
философских рассуждений Гегеля, и решительно восстал против них. В ожесточенных
спорах с Белинским Герцен отстаивал свои социалистические убеждения, боролся
за сохранение революционной преемственности в русском общественном движении.
Поддержку он нашел только у Огарева, уже вернувшегося к тому времени из пензенской
ссылки. Оставшийся верным идеалам юности, Огарев писал тогда:
Есть к массам у меня любовь
И в сердце злоба Робеспьера.
Я гильотину ввел бы вновь...
Вот исправительная мера![14]'
15 то время как Герцен и Огарев принялись
штудировать труды Гегеля, чтобы подвергнуть глубокой критике его учение,
Белинский, опережая всех, сам дошел до истинного понимания диалектики. В письме
к В. П. Боткину от 10—11 декабря 1840 г. он провозглашает разумность «идеи
отрицания как исторического права... без которого история человечества превратилась
бы в стоячее и вонючее болото...». На почве критики учения Гегеля происходит
идейное сближение Белинского с Герценом.
В 1841 г. Герцен снова был выслан, на этот
раз в Новгород. Он воспринял это как грозное напоминание о необходимости
активного действия. «Я было затерялся (по примеру XIX века) в
сфере мышления, а теперь снова стал действующим и живым до ногтей,— писал он в
этой связи Огареву,— самая злоба моя восстановила меня во всей практической
доблести, и, что забавно, на самой этой точке мы встретились с Виссарионом и
сделались партизанами друг друга. Никогда живее я не чувствовал необходимости
перевода,— нет — развития в жизнь философии»[15].
Так теоретические искания русских революционных мыслителей проверялись
социальной практикой жизни.
Страницы: 1, 2, 3
|