Реферат: Культура Древних царств

А вот выдержки из книг Моисея:

Leviticus 17. Кто убьет какого-либо человека, тот предан будет смерти. Кто сделает повреждение на теле ближнего своего, тому должно сделать то же, что он сделал. Перелом за перелом, око за око, зуб за зуб: как он сделал повреждение на теле человека, так и ему должно сделать.

Ситуация (казус), как мы видим, задается в этих законах весьма конкретно, проблемы подведения реальной ситуации под такой закон, судя по всему, не было. Более интересным является характер обоснования предписанной санкции, оно строится на идее эквивалентности. Но эквивалентность в древнем мире понималась не рационалистически, а сакрально. Ущерб должен быть компенсирован равным действием ("сделать то же, что он сделал"), потому что боги установили порядок, нарушение которого воспринималось как космическая катастрофа: боги будут разгневаны и оставят людей без своего участия и поддержки. Поэтому во что бы то ни стало нарушенный порядок должен быть восстановлен, а восстановить - это и значит ответить эквивалентным действием. В сознании человека древнего мира, вероятно, вставали следующие картины: например, чтобы личный бог убитого человека не пришел в ярость и не нанес вред всей общине, ему в жертву приносили убийцу (именно поэтому за убийство назначалась смерть). Сакральный принцип эквивалентности - это своеобразный прототип правового принципа. В теории деятельности природу первых законов можно понять следующим образом. В древнем мире сложились большие государства, функционирование которых предполагало жесткую структуру ролей, начиная от богов и царей и кончая последним рабом, а также четкую систему управления. Законы представляли собой гениальное изобретение "чиновников" (жрецов и писцов) таких государств. Они позволяли сначала локализовать возникающие в деятельности государства "разрывы" (непредусмотренное поведение, конфликты и т.д.), а затем восстановить нарушенные разрывами связи.

Формирование индивидуальности и личности человека

Естественно предположить, что в культуре древних царств поведение обычного человека было полностью детерминировано. На одной из глиняных табличек в Шумере написано:

"Идешь на поле сражения, не размахивай руками.

Герой один-единственный, а людей (обычных) тьма".

Но при этом все же полной сплошной детерминированности жизни отдельного человека не было. Да, каждый человек занимал свое место и выполнял свои функции: один был царем, другой - воином, кто-то земледельцем, а кто-то - рабом. Но по мере "старения" культуры, особенно начиная с III - II тысячелетия до н.э., случалось все больше бунтов, царских переворотов, частые войны тоже могли все поменять, наконец, кое-что зависело и от самого человека. Одни были удачливее, другие - нет, одни - трудолюбивее, другие - не очень, кто-то становился фаворитом, богачом, а кто-то разорялся. Тем не менее, в период расцвета культуры древних царств жизнь отдельного человека была настолько детерминирована, что повсеместно существовала своеобразная практика определения, расчета индивидуальной судьбы человека. В некотором отношении она напоминала собой астрологию, но только напоминала. Дело в том, что планеты и звезды в представлении древнего человека были настоящими богами, причем некоторые из этих богов прямо участвовали в судьбе и жизни человека. Здесь мы вынуждены рассмотреть личные отношения человека с богами, которые сложились в период расцвета культуры древних царств.

Например, в Вавилоне каждый человек имел "личного бога" и "личную богиню", а также двух духов-хранителей. Иметь личного бога - значит "быть удачливым, счастливым, процветать". Личный бог, считал вавилонянин, принимает участие во всех делах человека, хранит его жизнь и благополучие, определяет судьбу.

"Мой бог, господин мой, создавший мне "имя",

Хранящий мне жизнь, дающий потомство...

Суди же мне жизнь судьбою,

Продли мои дни, жизнь даруй мне".

Из этого вавилонского текста мы видим, что личный бог дает потомство. И действительно, И. Клочков пишет, что, участвуя во всех делах человека, личный бог конечно же не мог оставить его одного в ответственный момент зачатия потомства.

"Из известного нам о месопотамских династиях видно, что у отца и сына были неизменно те же личные боги и богини. Из поколения в поколение бог переходил из тела отца в тело сына". Отношения с личными богами заходили иногда столь далеко, что люди даже обращались к ним не с молитвой, а с письменной просьбой. Вот одно старовавилонское письмо, адресованное личному богу:

"Богу, отцу моему, скажи! Так говорит Апиль-Адад, раб твой: Что же ты мною пренебрегаешь? Кто тебе даст (другого) такого, как я? Напиши богу Мардуку, любящему тебя: прегрешения мои пусть он отпустит. Да увижу я твой лик, стопы твои облобызаю. И на семью мою, на больших и малых взгляни. Ради них пожалей меня. Помощь твоя пусть меня достигнет".

В этом письме адресат просит личного бога замолвить за него слово перед верховным богом Мардуком. Помимо зависимости от личного бога, человек зависел от многих других, уже, так сказать, общинных богов: космических (Мардук, Иштар), государственных (династических), богов города, богов квартала, богов, отвечающих за отдельные стороны человеческой жизни или даже за отдельные занятия. В связи с этим ощущения жизни и даже чувства человека культуры древних царств существенно отличались от современных.

С современным человеком мы связываем, прежде всего, осознание внутреннего мира, своего "Я". Наше "Я" противостоит другим "Я", вступает с ними в различные взаимоотношения. И мир, и природа, в которых человек живет, подчиняются определенным законам, которые выявляются научным путем. На этом, как писал Ф. Бэкон, основывается могущество человека. С поправками и оговорками с этим, вероятно, может согласиться современник, но вряд ли согласился бы человек прошлых культур. Почему?

Внутренний мир, "Я" - эти вещи были незнакомы, например, еще даже человеку эпохи античности. Только в средние века была открыта внутренняя жизнь человека (понимаемая не иначе как борьба темных и светлых сил в душе человека). С верой, пишет наш известный историк науки П. Гайденко, человек "сразу оказывается далеко за пределами всего природно-космического: он непосредственно связан живыми личными узами с творцом всего природного... личный бог предполагает и личное же к себе отношение; а отсюда изменившееся значение внутренней жизни человека, она становится теперь предметом глубокого внимания, приобретает первостепенную религиозную ценность".

Современный человек считает, что его жизнь, желания, воля принадлежат ему самому, обусловлены его телом и психикой. Ничего подобного, возразил бы ему древний человек: источником жизни, воли и желаний является не человек, а бог и демоны или ангелы. Когда древний вавилонянин, пишет знаток шумеро-вавилонской культуры С. Крамер, "чувствует себя прекрасно, полон жизни, наслаждается богатством и душевным покоем, он объясняет это завидное состояние ума и тела присутствием сверхъестественных сил, которые либо наполняют его тело, либо охраняют. Наоборот, всякого рода несчастья, болезни и неудачи объясняются отсутствием такой защиты". Во всех культурах, кроме современной, и воля, и ум, и желания, да и сама жизнь считались привходящими, они овладевали душой человека независимо от его усилий. Сам человек мог лишь способствовать или сопротивляться этим силам, но не более того.

Мы уверены, что есть законы природы и общества, познаваемые научным путем. Но древний, античный или средневековый человек думал иначе: есть божественный или космический закон, и ему должен подчиняться человек, на том же основывается его уверенность в завтрашнем дне.

Так как многие боги - это одновременно планеты и звезды, которые постоянно можно было наблюдать на небе, и так как именно боги определяли судьбу человека, возникла естественная мысль, что наблюдение за небом, планетами и звездами есть ключ к определению судьбы человека. Постепенно сложилась практика расчета судьбы, а также "хороших" и "плохих" дней. Крайний вариант развития этих событий мы видим в практиковавшемся в Ассирии ритуале "подменного царя". "Солнечные и лунные затмения, - пишет И. Клочков, - предвещали смерть или во всяком случае опасность для жизни царя. В зависимости от положения светил астрологи могли объявлять опасным весьма продолжительный период времени, до ста дней. Царя на это время отправляли в загородную резиденцию, где его именовали "землевладельцем" и подвергали различным ограничениям, тогда как во дворце поселяли подставное лицо, наделенное всеми внешними атрибутами власти. По миновании опасного периода "подменного царя" убивали (должно же предсказание сбыться!), а истинный царь возвращался в свой дворец".

Однако вспомним, что и сами боги имели судьбу, подчинялись ей. Что же тогда представлял собой расчет судьбы отдельного человека? Вероятно, некоторый индивидуальный сценарий функций человека, составленный, что принципиально, на основе знания общих функций. Другими словами, судьба отдельного человека - это была вариация на тему "жизни человека данного сословия, положения, богатства". Впрочем, кое-что зависело и от самого человека.

"Некоторые, - читаем в текстах жрецов народа нагуа, - несмотря на благоприятный знак, под которым родились, вели себя лениво - они жили несчастливо". В другом тексте читаем:

"Он имел заслуги, сам себе выговаривал:

Дела у него шли хорошо...

Он был вне себя, ничего не осуществлял,

Ничего не был достоин: он заслужил только

Унижение и уничтожение".

Первый из этих людей делал все, чтобы его судьба подтвердилась, второй, очевидно, был ленив, "был вне себя" (то есть не следовал судьбе, которую ему определили жрецы).

Учителя и школа

Именно в период культуры древних царств возникли первые школы и учителя. В древнем Вавилоне учитель, он же одновременно и писец, учил детей писать на глиняных табличках, считать, вычислять площади полей, объемы земляных работ, вести наблюдения за движением планет и звезд. Учитель в те времена значил больше, чем теперь. Это был не только преподаватель предмета, но, прежде всего, человек "мудрый", "знающий", особенно в делах божественных; ведь мы уже отмечали, что и математика, и астрономия в той культуре понимались как дело божественное. Вот, например, как об учителе (его называют "ученым") свидетельствуют тексты народа нагуа:

"Ученый это: свет, факел, большой факел, который не дымит. Он продырявленное зеркало. Ему принадлежат черные и красные чернила, принадлежат кодексы. Сам он есть письменность и знание. Он путь, верный путеводитель для других. Подлинный ученый аккуратен (как врач) и хранит традиции. Он тот, кто обучает, он следует основе. Он делает мудрыми чужие лица, заставляет других приобретать лицо и развивает его. Он открывает им уши и просвещает. От него мы зависим. Он ставит зеркало перед другими, делает их разумными, внимательными, делает так, что у них появляется лицо. Он одобряет каждого, исправляет и наставляет. Благодаря ему желания людей становятся гуманны-ми1 и они получают строгие знания. Он одобряет сердце, одобряет людей, помогает, выручает всех, исцеляет".

Кое-что здесь, естественно, нуждается в объяснении. "Смотреть сквозь продырявленное зеркало" (как боги на дела людей) - это значит видеть скрытое, знать все наперед, управлять. Теперь, что значит "лицо". "Лицо" у нагуа противопоставляется "сердцу". Когда обращаются к молодым супругам, говорят так:

"Принесу огорчение вашим лицам, вашим сердцам...

Приношу поклон вашим лицам, вашим сердцам..."

Лицо и сердце - это две характеристики отдельного человека: лицо - то, что дается воспитанием и обучением, а сердце - стихия желаний:

"Поэтому ты отдаешь свое сердце всякой вещи

И ведешь его неизвестно куда: ты разрушаешь свое сердце...

На земле разве можешь ты за чем-либо гнаться?"

Зрелый, воспитанный человек, по убеждению учителей нагуа, должен овладевать своими желаниями (сердцем) и становиться мудрым, знающим.

"Зрелый человек имеет сердце,

Твердое, как камень, мудрое лицо.

Он хозяин своего лица, у него

Ловкое и понятливое сердце".

Анализ текстов показывает удивительную вещь: функции учителя и личного бога отчасти совпадают: это помощь, лечение, совет, знание, ум и т.п. Но учитель делает больше, он передает человеку "правильное лицо", развивает его. Человек становится "хозяином своего лица", он "видит себя в зеркале", он "мудр".

Здесь мы имеем максимально возможное в древнем мире приближение к пониманию того, что такое культурный человек. Но и преувеличивать это приближение нельзя. В конце концов, учат соблюдать закон, дисциплину и лишь отчасти - самостоятельности, активности, обращенной на самого себя. Основной мотив учительских наставлений - "терпи, удерживай свое сердце, следуй примеру личного бога, поступай разумно, хорошо". Тогда к тебе будут хорошо относиться и боги, и люди, и все будут уважать тебя.

Закат великой цивилизации, зарождение личности

Конец второго - начало первого тысячелетия до н.э. - это период упадка культуры древних царств. Например, "военное и политическое могущество Вавилонии, - пишет И. Клочков, - идет на убыль. Заметно уменьшилось население самого Вавилона... Ухудшилось и то, что современные социологи называют "качеством жизни": дома строились значительно хуже, менее разнообразной стала утварь и т.д. Одновременно с упадком городов шло запустение сельских поселений и сокращение возделываемых площадей... Все это неудивительно, если вспомнить о внешнеполитических событиях эпохи: беспрерывные войны и нашествия извне не могли не истощить страну". Нарушаются сословные и традиционные отношения между людьми, человек все меньше следует древним законам и не может, как прежде, быть уверенным в своей безопасности. Государство и царь становятся слабее, зато расширяется область личной жизни и свободы отдельного человека. Однако мироощущение человека пока остается прежним, и именно это рождает сложные проблемы и коллизии. Человек видит, что миропорядок рушится, он пытается это осмыслить и не может. Ведь за порядок в мире отвечают прежде всего боги, но они делают что-то непонятное. Распространенными становятся мотивы сомнения и горечи. В старовавилонских поэмах о "Невинном страдальце" и "Вавилонской теодицее" можно прочесть:

"Ты ведь стоишь на земле, замыслы бога далече".

"Научишь ли бога ходить за тобой, как собаку?

То он хочет от тебя обрядов, то "Не спрашивай бога!",

То чего-то иного".

А вот горькие размышления о поведении главного бога учителей нагуа:

"Господин наш, хозяин непосредственной близости.

Думает то, что хочет, решает и развлекается. Как он хотел бы, так и захочет.

В центре своей ладони он нас держит и передвигает по своему желанию. Мы движемся, кружимся, как шарики, без направления, он нас передвигает.

Мы предмет его развлечения: он над нами смеется". Человек эпохи заката культуры древних царств не понимает, почему боги перестали выполнять свои обязанности, хотя человек делает все, что положено. Зато много других людей, прямо нарушающих божественные заветы и законы, живут припеваючи.

Страдалец из "Вавилонской теодицеи" восклицает:

"Что получил я от бога, которому поклонялся?

Пред тем, кто ниже меня, я склоняюсь,

Презирают меня (и) последний, (и) богатый, и гордый"

"Понятно, - пишет И. Клочков, - когда страдают наказываемые богами нечестивцы, но почему участь их делит человек благочестивый?"

И приводит жалобы героя "Невинного страдальца":

"Тому, кто богу не совершал возлияний

И за трапезой не взывал к богине,

Кто ниц не падал, не знал поклонов,

Чьих уст бежали мольбы-молитвы,

Кто праздники не чтил, не блюл дни бога,

Был небрежен, презрел обряды,

Кто людей не учил поклонению и службе,

Не взывал к богу, съел (жертвенную) пищу,

Свою богиню бросил, не принес ей жертву,

Стал я подобен.

(А ведь) сам я помнил о мольбе-молитве

Благоразумием (была мне) молитва, правилом - жертва,

День почитания бога (был) ублажением сердца,

День процессий богини - прибылью и доходом.

Молитва (за) царя - она же моя услада...

Хотел (бы) я знать, что богу приятно;

Что хорошо человеку - преступленье пред богом,

Что для него отвратительно - хорошо его богу!

Кто волю богов в небесах узнает?"

Вот до чего договаривается растерявшийся человек первого тысячелетия до н.э.: "Что хорошо человеку, всегда плохо его богу". Для предыдущих эпох это было прямое кощунство, отрицание богов. Но в этот период человек как бы уже не может рассчитывать на богов, мироздание рушится, он остается один на один с собой. А это, как известно, - одно из условий рождения индивидуальности и личности человека. Если человек не может опираться на богов, он начинает искать самостоятельные опоры в себе (в своей душе) и вне себя - в поддержке других людей.

Но было еще одно обстоятельство, подталкивающее человека к осознанию своей личности. Это проблема после смертного бытия. Архаический человек думал, что после смерти его душа просто переселяется в страну мертвых, где, по сути, все так же, как и в этой жизни. И древний египтянин мыслил сходным образом. Но вот шумеры и вавилоняне считали, что загробная жизнь не только безрадостна, но просто ужасна. Вот как в "Эпосе о Гильгамеше" описан загробный мир:

"В дом мрака, в жилище Иркаллы,

В дом, откуда вошедший никогда не выходит,

В путь, по которому не выйти обратно,

В дом, где живущие лишаются света,

Где их пища - прах и еда их - глина,

А одеты, как птицы, одеждою крыльев,

И света не видят, но во тьме обитают,

А засовы и двери покрыты пылью!".

Раз жизнь после смерти так страшна, с одной стороны, складывается убеждение, что от жизни на этой земле нужно взять все (как говорили вавилоняне: "Небо далеко, а земля драгоценна"), а с другой - зарождается желание жить, как боги, т.е. вечно. Опять же в эпосе о Гильгамеше даются такие советы:

"Ты же, Гильгамеш, насыщай желудок,

Днем и ночью да будешь ты весел,

Праздник справляй ежедневно,

Днем и ночью играй и пляши ты!

Светлы да будут твои одежды,

Волосы чисты, водой омывайся,

Гляди, как дитя твою руку держит,

Своими объятьями радуй супругу -

Только в этом дело (человека).

Сходные мысли владели учителями и поэтами народа нагуа, размышлявшими о смерти ("области тайны") и жизни.

“(Если) за один день мы уйдем

И за одну ночь спустимся в область тайны,

И здесь мы только, чтобы узнать себя,

А на земле мы лишь мимоходом.

Мирно и радостно проведем жизнь:

Приходите и наслаждайтесь,

Пусть не приходят те, кто живет в злобе:

Земля очень широка!

Вот бы всегда жить,

Вот бы никогда не умереть!"

Вот эти два основных индивидуальных мотива ("прожить как хочется" и "жить вечно", как боги) начинают обдумываться человеком первого тысячелетия до н.э. Однако в культуре древних царств эти проблемы только были поставлены. Свое разрешение они получают уже в следующей культуре - античной. В частности, великий философ античности Платон будет доказывать, что человек должен жить не как хочется, а справедливо и для блага (богов, государства и других людей), а его душа сможет обрести вечность, если человек, живущий для блага, будет к тому же заниматься философией и наукой.