Реферат: Поэтическое наследие поэта XVII века Мухаммада Имина Хиркати
султан влюбленных (22-11);
цветущий луг, цветник (49-7);
муха (58-4);
безумец (60-13);
тень (77-7);
зола (25-15, 35-10);
гора (28-6);
дым (35-10);
стелька (44-10);
огонь (35-10);
дрова (2-3, 55-13);
сокол (76-6);
рай (36-11);
отшельник
(60-13);
молния (83-4);
гром (83-4);
кость (27-8);
капля моря (50-6);
шах бедняков (63-6);
земля, прах (64-4);
золото (64-6).
Лицо лирического героя
Хиркати сравнивает с золотом (63-6), цветком (67-5); сердце - коралл (63-6),
глаза - солнце (57-3), следы -жемчужины (63-6), потоп (31-9), яхонт ( 57-4),
летний дождь (25-10), кровь - вино (41-5), душа, сердце - чернильница (1-6),
мишень (78-3), голубятня (58-3), клетка (19-1), обитель печали (82-11), собака
(50-5), счастье - бутон (74-4), душа и тело - сыновья Адама Хабил и Кабил
(4-9).
Другие сравнения:
Любовь - мусхаф (книга,
Коран) (1-7), огонь (51-3) 62-5), светильник (8-7).
Огонь любви - обиталище
поэта (56-1).
Пленник любви - цель, мишень
(43-7).
Душа, сердце (чувство) -
родник, источник любви (1-8), кыбла
(запад, Мекка) (17-2), Шах шахов (35-6).
Сердце - кебаб (10-1, 41-5).
Слезы - кровь (42-5).
Кровавые слезы - хна (42-5).
В своих мухаммасах, рубай,
таржибанде месневи Хиркати. помимо образов газелей, обыгрывает также свои
новые, оригинальные. Свое возлюбленную поэт сравнивает с:
колючкой:
Мани
булбулга гул хам болмасан баг ичра харим бол;
Масихом (Айса, Иса):
Масихадак
олук жисмим ичра аи гул жан сипарим бол;
Наездником:
Йолунда
гард олай туфраг олуп сан шахсуварим бол;
Светильник:
Олупман
ишкин ичра дайима шамъи мазарим бол;
Возлюбленная воплощена в
рубайятах Хиркати в следующих символических образах:
виночерпий эпохи:
Таижил
айлагил сакии давран отти;
время (сезон):
Гумнам
гулун мавсими бостан отти;
томные глаза:
Гумнам
йугур кози хумарим отти;
амулет:
Зулфаклари
бойинда тумарим отти;
бадахшанский яхонт:
Отдак
кизарип лаил Бадахшан отти;
душа:
Гумнам
йурак тахтини кой жан отти.
Такие сравнения встречаются
с в таржибанде Хиркати: возлюбленная - это кыбла (страна света, куда обращается
молящийся), лирический герой - раб, искра, пылинка.
Метафоры
В газелях Хиркати:
Ишк ахли (Влюбленные):
36-6 Газели (серны) любви: 15-8
Клинок любви:
37-3 Пленник любви: 41-5
Огонь любви:
24-1 Пустыня любви: 29-8
Кафиры любви:
31-9 Море любви: 57-6
Паводок любви:
72-7 Река любви: 57-7
Базар любви:
84-11 Шах любви: 14-1
Страна любви:
57-7 Дерево любви: 3-6
Огонь печали:
32-6 Клинок печали: 72-1
Море печали:
12-6 Муравьи печали: 30-6
Газели (серны) печали:
28-6 Уголок печали: 13-6
Хижина печали:
83-9 Огонь разлуки: 67-5
Тучи разлуки:
60-8 Стрела разлуки: 59-8
Зиндан разлуки:
10-3 Ветер разлуки: 9-4
Ад разлуки:
41-3 Ветер печали, расставания: 77-1
Кинжал печали:
9-3 Птица души: 4-8
Ларец души:
45-1 Сад души: 21-1
Глаза души:
57-5 Крепость души: 14-3
Силок красы:
10-8 Луч красы: 32-3
Тепло красы:
71-5 Двери радости: 10-6
Вино радости:
41-3 Вместилище дум: 15-3
Птица грёз:
83-8 Сад лица: 22-7
Солнце лица:
30-7 Светильник красы: 54-5
Клинок красы:
63-3 Сад страданий: 67-2
Птица страданий:
57-9 Листок жизни: 15-9
Гора души:
29-6 Цветок рая: 4-6
Петля счастья:
15-8 Ветер смерти: 28-8
Стрела печали:
31-2 Стрела гнёта: 3-6
Лоно судьбы:
37-3 Птица взора: 16-5
Метафора в мухаммасе:
Подарок красы
Зерно верности
Садности
Чаша свидания
Вино любви
Лужайка увеселения
Цветок красы
Метафоры в рубаят:
Вино увеселения
Виночерпий времени (эпохи)
Трон сердца
Шах любви
Жемчужница души
Страна любви
Время расставания
Метафора в тарджбандах:
Искра восхваления
Сад восхваления
Огонь любви
Ветер милосердия
Ланцет дум
Река разлуки
Рука свидания
Солнце красы
Семья любви
Рука любви
Камни тирании
Страна любви
Хиркати умело использует
гиперболу: "земля, посеянная милостью бога" - это Кашгар; красоту
кашгарских девушек поэт описал так: "мельком брошенный взгляд ее испепелит
сердца" и превратит в бадахшанский яхонт; кашгарский мазар - кыблагах,
место поклонения всех влюбленных; "жизнь и быт бедняка богаче трона
султана" и т.д. Большая часть гиперболических сравнений поэта относится к
описанию красоты возлюбленной; она - "вся огонь пылающий" (2-3);
"волосы белый день в темную ночь превратят (2-5); лицо чисто, без пятен,
как Солнце" (20-3).
В поэзии Хиркати, особенно в
его газелях, встречается во множестве стилистическая фигура контраста; день
и ночь, свет и тень, солнце и луна, рай и ад.
Особенно часто встречается
антитеза день и ночь. Ее встречаем в газелях: 39-4, 48-5, 51-2, 51-3, 51-17-1,
67-6 и "др. В этих газелях антитеза День и Ночь употреблена в значении
"всегда", "постоянно".
В своем прямом значении эта
антитеза также употребляется очень часто:
Йузун
михри толун атмай кеча, кундузни фарк утмам
Замана
коргани йок розгари ман каби харги (30-7)
Она встречается еще в
следующих газелях: 48-6, 55-15, 65-12, 71-1.
Антитеза Солнце - Луна:
Не михр ила мах ичра бу кием яруглук бар,
Хажрин кечаси билмам не важр ила зайилду
(4-2)
Встречается также в газелях:
23-5,31-5, 34-6, 43-4, 47-2, 50-7, 60-8, 82-9.
Антитеза Cвет
и Тень:
Жаханга шами толса чикмаса
кун тийрлик катмас,
Бу ран аламга, аи Гумнам,
жанан нури туташипдур (23-9).
Ночь и Утро:
Хижран
туни козга нача бихад кара болса,
Чун субх
умидим рухи табанин учундур (13-2).
Ночь и День:
Равзи
оавшандур йузун сачин урур бир тийра тун,
Шам
вактида шафакдак йаткурур тун ичра кун (71-1).
Темнота и Солнце:
Тийра конулга хар заман
салса йузун хаяли нур,
Килмади бу конул ойи кун
йузидин зия керак (42-6).
Темнота и Рай:
Мана йок
тийралик жаннат каби дайим ерур равшан,
Ка нури
уршдин ким болди атушвар ман янлиг (36-11).
Рай и Ад:
Хоснин нури таб атса жаннат
корунур давзах,
Васлин йок еса килмам
жаннатни ватан сансиз (32-3).
Яд и Сахара
Жаннат тиламан кавсар атин
алман агизга,
Лаилин гами захр ердию
маккар шикан аттим.(56-5).
Поэма «Мухаббатнаме ва
мехнаткам» Хиркати
Наряду с такими письменными
поэтическими жанрами, как газель, рубай, касыда, мухаммас, туюг, месневи,
издревле существующими в литературе Востока, особое место в творчестве поэтов
занимает жанр дастана со всеми присущими ему особенностями. Особенности эти
заключаются в том, что дастан являясь эпическим жанром в литературах и
фольклоре Ближнего и Среднего Востока и юго-западной Азии, обычно представляет
собой обработку сказочных сюжетов, легенд и преданий. Дастаны бывают поэтому
трех видов: прозаические, стихотворные и смешанные -последовательное
чередование прозы и стиха. По происхождению дастаны делятся на устные и
литературные, которые тесно взаимодействуют. Так, "многие авторские дастаны
со временем обретали устно-народное бытование и переставали чем-либо
существенным отличаться от фольклорных произведений" (1. 87). И, наоборот,
отдельные традиционные сюжеты и персонажи фольклора используются поэтами для
создания собственных произведений, по-новому преобразуя жанровые,
композиционные, художественные особенности народных дастанов.
Другие отличия устного и
письменного дастана касаются их формы, строения. По типу стихов дастаны в
устном народном творчестве имеют свободную стихотворную строфу и рифмовку, то
есть, в письменной литературе - форму эпической поэзии месневи. Далее: в
дастанах устного творчества часто чередуются проза и стихи, форма дастанов
письменной литературы - в основном стихотворная. Незначительные прозаические
вкрапления служат либо связующим звеном между главами, частями дастана, либо
для характеристики действий или персонажей. "Язык этой прозы образно не
богат, прост, не эмоционален в отличие от языка стихотворных частей, где
образный арсенал поэзии используется очень широко" (1. 87). Этими
арсеналами являются "гиперболизация, идеализация героя, фантастические и
приключенческие ситуации, любовно-романтические сюжетные линии, словесные и
сюжетные клише, четко разработанные шаблоны концовок и зачинов" (там же).
Развитию и совершенствованию
жанра дастана внесли неоценимый вклад своими романтическими поэмами такие
поэты-классики, как Фирдавси (X век), Юсуф Хае Хаджиб (XI век), Низами (ХП-ХШ
вв.), Дехлеви (XIII-XIV вв.), Джами, Навои (XV в.). Традиции их продолжали
десятки последующих поэтов, обогативших жанр новыми формами и содержанием.
Особую роль в развитии дастана сыграла Хамса (Пятерица). Эту новаторскую форму
стихосложения ввел в письменную литературу азербайджанский поэт Низами,
которого продолжали Хосров Дехлеви, Абдрахман Джами, Алишер Навои, Хамдулла
Челоби. Основываясь на отдельных романтических поэмах Низами, создали свои
варианты последующие азербайджанские классики: Ариф Ардобили
("Фархаднаме"), Ассар Табризе ("Михр вк, Муштари"), Шах
Исмаил Хаттам ("Юсуф и Зулейха"), Фузули ("Лейли и
Меджнун"). Такая традиция была и в персидско-таджикской, узбекской,
уйгурской литературах.
Среди классических тюркских
литератур издавна выделяется уйгурская своим фольклорным и письменным
богатством, где имеется множество авторских дастанов и народных вариантов поэм
Низами, Навои и других поэтов, а также дастаны поэтов нового времени на
различные темы.
В современном уйгурском
литературоведении имеется ряд работ, посвященных теоретическим вопросам
дастанов и их месте в творчестве уйгурских поэтов. Следует отметить, что в этих
работах более глубоко и шире исследованы особенности развития жанра дастана в
устном народном творчестве. Среди произведений этого типа, получившего в
уйгурском литературоведении название "народные дастана", следует назвать
следующие: "Огузнаме", Терип-Санам",
"Чин-томур-батур", "Садир палван", "Назугум",
"Абдурахман-ходжа", "Сеит-ночи", "Тахир и Зухра",
"Дархад и Ширин", "Лейли и Меджнун", "Юсуф и
Зулейха" и другие, которые до сих времен не стерлись из памяти народной.
Последние четыре дастана являются общими для ряда тюркоязычных литератур,
остальные - чисто уйгурские.
Поскольку народные дастаны -
"Зеркало духовной жизни народа, выражение высшей ступени его
художественного мышления и сокровищница языка народа, то следует отметить, что
историю литературы нельзя рассматривать в отрыве от народных дастанов"
(2.79). Точно также, нельзя рассматривать народные дастаны в отрыве от
письменно - литературных, поскольку поэты-дастанчи создали свои произведения, в
первую очередь литературно обрабатывая богатый арсенал фольклора и используя
традиционные образы, сюжетные линии, приемы описания народных дастанов.
Становление и развитие
жанров дастана в уйгурской письменной литературе тесно связаны и именем Юсуфа
Хае Хаджиба, автора поэмы "Кутадгу билик".
Безусловно, автор поэмы
"Кутадгу билик" испытал сильное влияние Фирдавси, Дакики, Балхи и
других персидско-таджикских поэтов. В свою очередь с поэмы "Кутадгу
билиг" Юсуфа Хае Хаджиба начинается расцвет тюркских литератур. Достаточно
сказать, что дастан "Атабатул хакаик" ("Подарок истин")
Ахмада Югнаки (XII), последнего представителя литературы караханидского
периода, очень близок по идейно-художественным особенностям, по языку и
стилю поэме Юсуфа Баласагуни. "Атабатул хакаик" написан на
кашгарском (Хакания) диалекте, стихотворным размером (бахр) мутакариб метра
аруз (3. 353).
Большое значение записям,
переписи и упорядочению дастанов придавали деятели государств, в которых жили и
творили поэты. "К середине XIV века в Мавераннахре возникает новое
государственное образование во главе с Тимуром, которое после смерти Железного
Хромца фактически распадается на два государства: Мавераннахр со столицей
Самарканд и Хорасан со столицей Герат. Вокруг этих центров и концентрируется
литературная жизнь, ожившаяся с середины XIV века после стабилизации в
экономике и политической жизни страны (4. 575).
Известно, что в этих городах
интерес к литературе был очень высок, а падишахи Шахрух и Байсункар (сын
Шахруха) сделали очень много для сохранения литературных памятников. "Так,
в Герате в 1439 году, то есть спустя 13 лет после создания первого
"канонического" текста "Шахнаме" Фирдавси, был подготовлен
написанный уйгурским письмом первый текст знаменитой поэмы Юсуфа Баласагуни
"Кутадгу билиг" ("Наука о том, как стать счастливыми"),
который хранится в настоящее время в Вене" (5. 32).
Исследователь Э.Рустемов
особо отмечает, что по велению султана Арслан-ходжы (сына Тимура) был переписан
на уйгурском письме ряд рукописей. "Арслан-ходжа Тархан был
высокообразованным человеком, знал уйгурское письмо и был знаком с текстом
поэмы "Хабатул хакаик" и биографией ее автора Адиба Ахмада.
Составление в Герате и Самарканде текстов поэм "Кутадгу билиг" и
"Хабатул хакаик" на уйгурском алфавите свидетельствует о большом
интересе ученых и литературоведов этого периода к изучению уйгурской
письменности и литературы, а также о наличии в Герате и Самарканде знатоков
уйгурского языка, литературы, искусства каллиграфов, прекрасно владевших
уйгурским письмом (5.37).
Прогрессивные падишахи,
подобные Шахруху, Байсункару, Арслан-ходже Тархану, жили и в уйгурских
государствах Восточного Туркестана. Например, Саидхан, Абдурашидхан - ханы
Яркендского ханства - Саидия, а также последующие владыки -Джаганхир-ходжа
(Арши) - поэт и государственный деятель, Зухретдинбег и другие. Они внесли
большой вклад в развитие уйгурской литературы.
Развитие жанра дастана в
уйгурской литературе происходило под сильным воздействием творчества Алишера
Навои. Достаточно сказать, что поэзия Навои,особенно, его газели, входят как
тексты почти в каждый из двенадцати мукамов уйгурского классического
вокально-инструментального произведения "Двенадцать мукамов".
Уйгурская классическая
поэзия периода воздействия творчества Навои пережила новый подъем не только в
жанровом, содержательном и тематическом планах, но и в отношении художественных
приемов. "Постепенно светская литература, противостоящая
религиозно-мистическим и клерикальным сочинениям, начинает занимать все более
прочные позиции. Поэзия обращается к реальной жизни, человеку. Она воспевает
радости и страдания земной любви, горести разлуки, счастье свидания, красоту
возлюбленной, ревность, чувственное восприятие жизни. Все чаще появляется
социальная тематика, в ней звучат мотивы обличения деспотизма, насилия,
мракобесия и ханжества, утверждаются идеи человеколюбия" (4. 576).
Проникаясь традициями
Восточной литературы и жемчужинами устного народного творчества, Навои создает
новые сюжеты, новых героев, соответствующих духу времени, ставит перед обществом
социальные, политические, нравственные проблемы, выдвигает прогрессивные идеи.
Во времена, когда жил и
творил Навои, взаимодействие, взаимовлияние различных литератур достигло
высокого уровня. Навои продолжил традиции своих предшественников представителей
персидско-таджикской литературы, в подтверждение чего можно назвать его
"Хамсу" ("Пятерицу"), составляющую две тысячи стихотворных
строк и объединяющую пять поэм: философско-дидактическую "Хайратул
абрар" ("Смятение праведных"), любовно-романтическую "Лейли
и Меджнун", любовно-героическую "Фархад и Ширин" героическую
"Садди Искандари" (Искандеров вал'Чи любовно-приключенческую
"Сабъаи Сайяр" гСемь планету То же самое можно сказать и о других
поэмах Навои. Так, например, его философская поэма "Лисан ат-тайр"
("Язык птиц") по своему идейному содержанию напоминает поэму
персидско-таджикского поэта Фариддина Аттара "Мантик ат-тайр"
("Речи птиц"). Написанным в жанре муназара (спора) этим поэмам
характерно украшение меткими народными выражениями, а часто великолепной игрой
слов, тонким юмором и блестящим остроумием, столь свойственными устному
творчеству народа" (5. 222).
Эти особенности поэм Аттара
и Навои наблюдаются в литературе последующих периодов. К таким произведениям
относится, например, "Китаби Гариб" - эпическая поэма представителя
уйгурской классической литературы XIX века Турды Гариби. В ней описывается спор
представителей различных профессий, что превращается в своеобразный диспут на
социальные, нравственные темы времени.
Начиная с XVII века уйгурская
литература поднялась на новую ступень своего развития, продолжая при этом
традиции Юсуфа Хае Хаджиба Баласагуни, Ахмада Югнаки, Алишера Навои. Первые
успехи литературы этого периода тесно связаны в первую очередь с именем
Мухаммад Имина Хиркати, автора дастана "Мухаббатнаме ва мехнаткам".
По своим жанровым
особенностям дастан Харкати следует традициям литературы Востока. Поэт был к
тому же хорошо знаком с творчеством классических поэтов. В ней отражены взгляды
и мысли поэта о таких философских категориях, как любовь, счастье, дружба,
вражда, карьеризм, зазнайство, описываемые в 47 главах, три из которых
предваряют дастан (пролог) и заключают его (эпилог).
Написан дастан эпической
формой месневи метра аруз, хотя поэт часто обращается здесь также к форме
газели, приверженцем которой он был всегда. Вообще говоря, газель играет
ведущую роль в творчестве Хиркати: этой формой написаны почти все произведения
поэта, подписанные псевдонимом "Гумнам".
Основная часть дастана
Хиркати написана в форме беседы, спора (муназара), в форме вопроса и ответа,
что характерно поэтике восточного дастана. В процессе описания такой
"полемики" поэт устами своих персонажей выражает свое отношение к
жизни, жизненным явлениям, понятиям общественной жизни, разоблачает пороки
феодального общества. Основная идея произведения передается при помощи диалога
Соловья и Розы.
Другой образ поэмы Саба -
это легкий утренний ветерок, дарующий людям, всему живому существу каждого
уголка земли радость, свежесть, покой. Являясь символом душевной чистоты,
доброты, он выступает в поэме защитником настоящей любви, преданности,
защитникам настоящего труда, обвинителем тьмы, предательства, ленивости,
лицемерия. Саба - это "посредник" между этими образами - героями,
претворяющий в жизнь мечты и чаяния последних. Саба - это образ самого поэта,
его позиция. Следует добавить к всему этому, что символические образы Хиркати
Соловей и Роза - это то же, что Лейли и Меджнун, Юсуф и Зулейха, Фархад и
Ширин.
Другой образ - Соловей -
это, обычно, одна из хорошо знакомых нам птиц, выделяющаяся своим красивым,
голосистым, и в то же время, печальным пением, и дарующая этим своим достоинств
радость, покой людям. Поэтому она особо почитаема. Во многих случаях она
символизирует свободу, независимость. Этот образ в письменной литературе,
особенно в поэзии, появился благодаря устному народному творчеству. Как
известно, в уйгурских пословицах и поговорках Соловей выступает символическим
образом. Например: "Соловей любит цветущий луг, человек - свою
родину", "Без родины сын - соловей пустынь, "Человек без родины
- соловей без голоса" и т.д. В лирической поэзии Соловей выполняет роль
образа влюбленного, ишущегоСвою V возлюбленную. В некоторых случаях поэты
Соловья в клетке сравнивают с человеком, потерявшего свою родную землю,
лишившегося своей Родины. Причина обращения Хиркати к этому образу, скорее
всего, в этом и заключается. Поэт в своей жизни очень многое пережил.
Страдания, выпавшие на долю народа, после предательских действий некоторых
ходжей, во главе с Абаком, и беспрерывных нападков со стороны захватчиков - не
оставили поэта равнодушным к судьбе своей Родины. Он через эти образы изъявил
свой протест к несправедливости. В лирических произведениях в большинстве
случаев Соловей и другой действующий образ поэмы Роза выступают как два
влюбленных. Роза - это символ красоты, грации, преданности. Хиркати, особенно,
в своих газелях розу сравнивает с ликом возлюбленной. Такое сравнение
характерно лирике многих поэтов Востока.
Кроме Сабы, Соловья и Розы в
дастане имеется четвертый, отрицательный образ - Гюлкахках (буквально:
"Роза - хохотунья"). Это символ несправедливости, подозрительности,
измены, одним словом, темных сил, приносящих несчастья для ближних.
Символические образы - это тоже одна из традиционных приемов восточной поэзии.
Эпические произведения
поэтов Востока традиционно начинается с восхваления Аллаха, Пророка и четырех
халифов - Абубакра, Омара, Османа и Али. Только после этого можно было
переходить к описанию основного содержания дастана. Однако бывают и отступления
от этой традиции, примером чего является дастан Хиркати "Мухаббатнаме ва
мехнаткам". Цель поэта -возвеличение значения любви и труда в жизни
человека, о чем говорит уже само название поэмы. Однако это ни в коем случае не
должно наводить на мысль о том, что Хиркати был против поэтических традиций или
канонов ислама.
Эпическая форма поэзии в
уйгурской литературе преобразовалась и приняла новый облик в XIX веке. Дастаны
этого периода по идейному содержанию можно разделить, в основном, на любовные и
исторические.
Дастаны любовного содержания
относятся к первой половине XIX века и названы они "Мухаббат
дастанлири" ("Дастаны о любви"), куда входят произведения трех
поэтов: Абдурахим Низари, Норузахун Зияй и Турды Гариби. Перу Низари
принадлежат поэмы о любви "Фархад и Ширин", "Лейли -
Меджнун", "Махзун -Гюльниса", "Рабиа - Саъдин", а
также дидактические поэмы "Чахар дервиш" ("Четыре
дервиша"), "Зат -ул ниджад". Зияй написал поэмы "Вамук - Узра"
и "Масуд - Дилара". Турды Гариби - автор поэмы "Шах
Бахрам".
"Мухаббат
дастанлири", называемые еще "Гериплар хекайити" ("Рассказы
о странниках"), являются своеобразными "Хамса"
("Пятерица") - подражание "Хамсе" Навои и его
предшественников, авторов "Пятериц".
Во второй половине XIX века
в уйгурской литературе созданы дастаны исторического содержания, которые
отражали многовековую народно-освободительную борьбу уйгурского народа против
маньчжуро-китайских поработителей. Следует подчеркнуть, что авторы этих поэм
часто сами являлись очевидцами народных восстаний, сами участвовали в них с
оружием в руках, что делали их произведения предельно реалистическими, зримыми
и правдивыми, их герои были часто реальными историческими лицами. Таковы
"Газат дар мулки Чин" ("Война против Китайского
государства") Билала Назима, "Зафарнаме" ("Поэма и
победе") Моллы Шакира, "Шархи Шикаста" ("Описанние
поражения") Сеит Мухаммада Каши и другие.
Поскольку основной целью
дастана Хиркати, как это принято в произведениях классической поэзии, является
любовь, то поэт старается раскрыть всю сущность этой философской категории, ее
тайны и величие. Для этого он мастерски использует буквы арабского алфавита.
Этот поэтический прием, как известно, широко распространен в поэзии классиков
Востока, однако Хиркати, который продолжил его в своих газелях, теперь в своем
дастане "Мухаббатнаме ва мехнаткам" находит новые образы,
оригинальные сравнения. Так, например, он отдельно останавливается к каждой
букве, из которых состоит слово "мухаббат", и находит семь слов,
характеризующих каждую из этих букв. Возьмем, например, первую букву
"М" этого слова:
1. Мим - мим (арабская
буква)
2. Муптилаллик -
подверженность;
3. Маламат - порицание,
укор;
4. Мувапик - соответствие;
5. Муруват - щедрость;
6. Муние -
друг;
7. Муттассил - близость.
Вторая буква слова
Мухабба-г* - X. Она обозначает следущие слова:
1. Хаят - жизнь;
2. Хилим - мягкость,
нежность;
3. Хая - стыд;
4. Хасрат - печаль;
5. Хазза -наслаждение;
6. Хазирлик - готовность;
7. Хакирлик - бедность,
нужда.
Третья буква - Б решается
следующими словами:
1. Бала - беда;
2. Бандилик - рабство;
3. Бихриман - возможность;
4. Бука - плач;
5. Баб - дверь;
6. Баки болмак - вечность;
7. Басталик - связанность.
Последнюю букву -Т слова
«Мухаббат» Хиркати объясняет следующим образом:
1.Тоба килмак - каяться;
2. Танзих - очищение;
3. Тадан - хитрый;
4. Тарк атмак - отречение;
5. Танбих - предосторожение;
6. Таслим - покорение;
7. Таасуп - жертва.
Пояснив свойства слова
мухаббат, Хиркати не переходит сразу на основной сюжет дастана, а рассказывает
о событии, связанном с любовными приключениями. Здесь поэт пользуется символическими
образами. Он сравнивает влюбленного с мотыльком, а возлюбленную - со свечой.
Вот свеча одна в комнате, страдает от одиночества. В комнату залетает мотылек.
Влюбленный в горящую свечу, мотылек, облетая огонь, в конце концов, сгорает в
объятиях огня. Этой картиной поэт хотел показать силу любви. Этот образ
встречается и в произведениях других жанров, которыми богато творчество
Хиркати. Здесь поэт также обращается к традиционным символическим образам, как
это отчетливо видно в дастане. Строит Хиркати образы свечи и мотылька исходя
именно из этих символов поэзии Востока. Он описывает также так называемые
маджлисы - вечера, где люди, в основном принадлежащие к писательским кругам,
вели свои беседы, относящиеся к их профессии. "Маджлисы - литературные пиры
- служили одной из излюбленных форм постоянного общения светских и литературных
кругов того времени. На этих маджлисах люди, рассевшись вдоль стен, ставили
посредине комнаты зажженную свечу и вели беседы" (24, с. 173).
Хиркати сосредотачивает свое
внимание на людей, собравшихся на этих маджлисах, на их взаимоотношение, на то,
как молодые парни и девушки бросают друг на друга влюбленный взгляд:
Литературовед Э.Рустамов в
своей работе «Узбекская поэзия в первой половине XV века» проводит газель
Саккаки, где описывается, как свеча на одном из маджлисов плачет:
Тун-кеча мажлиста йузун
васфидин качти
хадис,
Шамъ гайрат отина яндию
созан йиглади.
Вчера на маджлиса, когда шла
речь о красоте твоего лица,
Свеча сгорала от пламени
ревности и плакала от горя
О байте, приведенном
здесь, ученый говорит следущее: "Саккаки применил в этом байте
слово «гайрат», обозначающее одновременно и зависть, и рвение. Если бы поэт
употребил какое-либо другое слово, пусть даже близкое по своему значению к
слову «гайрат» (хотя бы такое, как рашк), то образ «завистливой свечи» потерял
бы свою выразительность и живость.
В одном из изданий этот байт
Саккаки прочитан ошибочно и переделан:
Тун кеча мажлиста юзунг
васфидин кечти хадис,
Жам хайрат утина ёндию сузон
йиглади.
Вчера на собрании когда речь
шла о красоте твоего лица,
Все сгорели от пламени
изумления (?) и плакали от горя.
В этом варианте слово хайрат
(вместо гайрат) логически не связывается со смыслом байта, ибо вместо слова шам
(свеча) вставлено слово «жам» (все). Это лишило весь байт его его
первоначального значения: в нем отсутствует поэтический прием маджаз (метафора
- Р.Ю.), создание которого и было в данном случае главной целью поэта"
/24, с. 174./ Этот байт, который Э.Рустамов считает ошибочно прочитанным и
переписанном, приводят и авторы двух книг: «Образцы уйгурской классической
литературы» и «Эхо веков». Это говорит о том, что и Саккаки, и Хиркати образ
свечи заимствовали традиционно из средневековой персидско-таджикский поэзии.
Завершив рассказ о свече и
мотыльке, Хиркати переходит к основной цели - к описанию любовных перипетий
между Соловьем и Розой. Известно, что поэт работал в одно время садоводом у
Абак-ходжи. Неудивительно поэтому, что он хорошо знал жизнь птиц и цветов и умело
использовал их в своих различных произведениях. В дастане он называет следующие
цветы: роза, фиалка, гиацинт, базилик, ирис, нарцисс, лилия, петушиный
гребешок, жасмин и многие другие.
В дастане Хиркати использует
диалоги, газели и другие формы композиционных средств стихосложения. Диалоги
построены, как и положено в классической поэтике Востока, в форме вопросов
ответов и бесед.
Использованная
литература:
1. Маматахунов У. К вопросу
изучения истории уйгурской классической литературы // Актуальные
проблемы советского уйгуроведения. - Алматы, 1983.
2. Тезисы уйгурской
классической литературы. - Урумчи, 1987 (на уйг. яз.).
3. Османов М. Газели Гумнама
// Булак (Сборник по уйгурской классической и народной литературе). - Урумчи,
1981. №3. (на уйг. яз.).
4. Эхо веков. - Алматы, 1963
(на уйг. яз.).
5. Безертинов Р.Н. Татары,
тюрки - потрясатели вселенной. -Новосибирск, 2001.
6. Кутлуков М. Образование
Яркендского ханства // Маловские чтения. - Алматы, 1990.
7. Валиханов Ч.Ч. Собрание
сочинений в пяти томах. Т: 2. -Алма-Ата, 1985.
8. Бугра Мухаммед Имин.
История Восточного Туркестана. -Анкара, 1998 (на уйг. яз.).
9. Аманжолов К. Рахметов h.
Tүpкi халықтарының тарихы. -Алматы, 1997.
10. Кляшторный Ч.Г.,
Султанов Т.И. Казахстан. Летопись трех тысячелетий. - Алматы, 1992.
11. Ибрахим Нияз. Краткие
сведения из истории. - Кашгар, 1989 (на уйг. яз.).
12. Краткая история
уйгурской литературы. - Алматы, 1983 (на уйг. яз.).
13. Ризаев З.Г. Индийский
стиль в поэзии на фарси конца XVI - XVII в.в.-Т., 1971.
14. Машраб - великий
гуманистический поэт. Булак, 1986, №19 (на уйг. яз.).
15. История уйгурской
классической литературы. Т.2 -Урумчи, 2002 (на уйг. яз.).
16. Козмоян А.К. Рубай в
классической поэзии на фарси. -Ереван, 1981.
17. Мирзоев A.M. Рудаки и
развитие газели в X - XV вв. -Сталинабад, 1958.
18. Брагинский И.С. 12
миниатюр. - М., 1966.
19. Аршидинов И. О
двенадцати мукамах. - Алматы, 2002.
20. Муджузи Молла Исматулла.
Таварихи мусикиюн. -ч Урумчи, 1982 (на уйг. яз.).
21. История всемирной
литературы. - М., 1987.
22.3ахидов В. Мир идей и
образов А. Навои.- Т., 1961.
23. Стеблева И.В. К вопросу
формирования образной системы лирики в классической тюркоязычной поэзии. \\
Проблемы исторической поэтики литературы Востока.- М., 1988.
24. Рустамов Э.Р. Узбекская поэзия в первой половине ХУ века. - М.,
1963.
25. Классическая восточная
поэзия.- М., 1991.
26. Пылев А.И. Ходжа Ахмад
Яссави: суфийский поэт, его эпоха и творчество.-А., 1997.
27. Ходжанди.
Латафат-наме.-Т., 1976.
28. Литературный
энциклопедический словарь. — М., 1987.
29. Уйгурское устное
народное творчество. -А., 1983 (на уйг.яз).
30. История всемирной
литературы. —М., 1985. Т. 3. 31. Султан Иззат. Книга признаний Навои. -Т.,
1985.
|