Курсовая работа: Государственное устройство царства Селевкидов

Итак, Селевкиды отнюдь не сломили могущества этой локальной династии. При Селевке IV значительная часть сокровищ, хранившихся в иерусалимском храме, принадлежала Гиркану из дома Товии, «человеку, занимавшему очень высокое положение»[37]. Поссорившись со своими братьями, весьма влиятельными в Иерусалиме, он удалился во владения своего предка, откуда вел небольшую войну с соседними арабами. Когда пришел к власти Антиох IV, он покончил с собой, опасаясь нового властелина[38]. Но и при Антиохе IV Товиады сохраняли свое влияние в Иерусалиме. Изгнанные из города в 168 г. до н. э. другим кланом, Ониадами, они, чтобы отомстить за себя, привели в священный город селевкидскую армию.

Товиады, служившие вначале опорой египетского владычества в Палестине, сохранили расположение и Селевкидов, продолжая управлять при новых властителях своими владениями по ту сторону Иордана. Точно так же и другие филархи арабов в Сирии, иранские князья в Азии сохраняли при Селевкидах наследственную власть, управляя своими доменами и распоряжаясь своими людьми. Так, Персида (со столицей в Персеполе) управлялась своими собственными царями, которые «вначале подчинялись македонянам, затем парфянам»[39].

Таким образом, мы можем сказать что, государство Селевкидов это сложное многосоставное государственное образование, где объединяющим фактором является царская власть - личная власть царя.

Глава ΙΙ. Возникновение и основные этапы развития царского культа

2.1 Зарождение царского культа при Селевке Никаторе

Селевк, сын Антиоха и Лаодики, македонянин из маленького местечка Эвропос.

В отличие от Кассандра и Лисимаха, Селевк вплоть до 301 г. до н.э., управлял территориями, удаленными от Эллады на тысячи километров – верхними сатрапиями Азии. В подчинении у этого диадоха не было старых греческих полисов, и ему не приходилось заботиться о статусе “благодетеля эллинов”. Тем не менее, Селевку так же постоянно необходимо было доказывать свое право на независимое существование, так как Антигониды не признавали в нем самостоятельного правителя и постоянно стремились вернуть верхние сатрапии Азии себе[40]. В 315 г. до н. э. Селевк вообще был изгнан из Вавилона Антигоном и смог вернуться туда только в 311 г. до н. э., с боем взял город и его окрестности. Однако и после этого Антигониды несколько раз совершали вторжения во владения Селевка и вплоть до 301 г. до н. э. серьезно угрожали его власти. Положение осложнялось еще и тем, что значительную часть армии Селевка составляли бывшие солдаты и наемники Антигона, которые в случае войны легко могли стать “пятой колонной” его государства.

В таких условиях Селевку вполне естественно было обосновывать свою власть с помощью эксплуатации образа Александра, ибо он выступал в качестве своеобразного антипода Антигонидам, и кроме того власть самого Селевка в контролируемых им регионах проистекала только из завоеваний покойного царя. Неудивительно поэтому, что уже во время своего возвращения в Вавилон в 312-311 гг. до н.э. Селевк “подбадривал” своих “друзей” и солдат рассказом о том, что к нему во сне явился Александр, дав “ясный знак будущей гегемонии Селевка”. Вскоре появились легенды об исключительном расположении еще живого Александра к Селевку, а незадолго до официальной коронации диадоха – история о том, что знамение “царской будущности” Селевка было дано еще при жизни Александра[41]. Сразу же после того, как Селевк принял царский титул, на его монетах, выпускаемых в Экбатанах и Сузах, появилось изображение «божественного Александра» в слоновьей шкуре, почти идентичное изображению на монетах Птолемея. Можно согласится с Р.А. Хэдли в том, что Александр выступал здесь в качестве божественного покровителя Селевка, и само введение этого монетного типа было вызвано “осуществлением” пророчества Александра о “будущей гегемонии” этого диадоха. Примечательно, что новые монеты выпускались именно в тех городах, гарнизоны которых состояли из бывших солдат Антигона, что свидетельствует о сознательном стремлении Селевка противопоставить в своей пропаганде “божественного Александра” Антигонидам. Таким образом, Селевк, так же как и Птолемей, пытался представить Александра в качестве своего сверхъестественного покровителя, желая тем самым предать себе царское достоинство. Однако, в отличии от Птолемея, он, видимо, не стал учреждать культ Александра. Во всяком случае, никаких свидетельств об этом не сохранилось. Сам же Селевк, видимо, так же не получал божеских почестей в основанных им городах, хотя некоторые из них, например, - основанная в 306 г. до н. э. новая столица Селевкия – на – Тигре, носили его имя. Такое отношение к царскому культу, возможно, было вызвано тем, что значительную часть греко-македонского населения государства Селевка составляли колонисты – ветераны, которые незадолго до смерти Александра публично отказывались воздавать ему божеские почести из-за его деспотизма.

После битвы при Ипсе Селевк, как и Лисимах, начинает выпускать несколько новых типов монет[42]. Наибольшее внимание среди них привлекают тетрадрахмы, драхмы, гемидрахмы и бронзовые оболы монетных дворов Суз и Персеполя, на аверсе которых помещались изображения мужской головы в шлеме, украшенном бычьими рогами и ушами и шкурой пантеры. Ранее исследователи видели в этом изображении портрет самого Селевка, однако, после исследования Ф. Тэгера и Р.А. Хэдли стало ясно, что здесь изображен не Селевк, а Александр в образе Диониса. Хэдли полагает, что помещение на монетах портрета Александра-Диониса было вызвано, с одной стороны, тем обстоятельством, что Селевк владеет теперь всей восточной частью державы Александра, завоевателем которой, согласно мифам, считался Дионис, с другой, - все той же легендой о «вещем сне» Деметрия, которая, якобы, побудила и Лисимаха поместить на монетах портрет «божественного Александра». Такое объяснение, однако, как и в случае с монетами Лисимаха, нельзя признать удовлетворительными. Селевк, как было показано выше, задолго до битвы при Ипсе представлял Александра в качестве своего «божественного покровителя», и поэтому легенда о «вещем сне» Деметрия, если она действительно имела хождение среди подданных Селевка, была просто одним из частных проявлений его антидеметриевской пропаганды. Что же касается отождествления Александра с Дионисом как завоевателем Востока, то как доказал А.Д. Нок, в государстве Селевкидов традиции такого отождествления никогда не существовало[43]. Никаких представлений о завоевании Востока Дионисом в традиционной греческой мифологии вообще не было, и возникли они только в птолемеевской исторической традиции конца IV – начала III вв. до н. э., будучи перенесенными на Диониса с образа Александра[44]. Согласно же традиционным представлениям, Дионис, совершил поход из Азии в Европу, и для пропаганды Селевка, проделавшего в ходе борьбы с Антигонидами аналогичный путь, это обстоятельство было весьма существенным. Поэтому можно полагать, что Александр был представлен на монетах Селевка с вакхическими чертами не как завоеватель Востока, а как «дионисийский» герой-полубог – покровитель Селевка, который вновь доказал свое расположение к царю, приведя его с триумфом с Востока на Запад наказав заносчивых Антигонидов в битве при Ипсе.

Наиболее же впечатляющие свидетельства о культе Селевка происходят из Илиона и Эритр. В Илионе в 281 г. до н. э. был принят декрет, по которому Селевку воздавался целый ряд божеских почестей: ему посвящался алтарь на агоре с надписью «царю Селевку Никатору», на котором гимнасиарх должен был ежегодно приносить жертвы, устраивая при этом состязания юношей; раз в четыре года, в месяце, названном «Селевкейон» все граждане должны были участвовать в празднестве в честь Селевка, включающем в себя гимнастические, конные и музыкальные агоны; корме того, учреждалось ежегодное празднество в честь «прародителя рода» царя - Аполлона, с жертвоприношениями и торжественными шествиями, и на главном городском празднестве в честь Афины устраивалась процессия в честь Селевка и жертвоприношение богине «за царя».

В Эритрах в честь Селевка были учреждены ежегодные празднества – «Дионисии и Селевкии», которые упоминаются в ряде надписей III в. до н. э. Таким образом, на Селевка, так же как когда-то на Деметрия, переносились «дионисические черты» Александра, которые он сам подчеркивал на «александровских» монетах. Однако еще больший интерес вызывает другая надпись из Эритр – гимн в честь Асклепия, к которому в 281 г. до н. э. приписана дополнительная строфа: «Воспевайте во время возлияний Селевка, сына темноволосого Аполлона, которого породил сам играющий на золотой лире бог». Эта строфа является единственным свидетельством того, что Селевк уже при жизни, а не после смерти, был провозглашен сыном Аполлона.

Легенду о рождении Селевка от этого бога приводит Юстин: матери царя Лаодике, будто бы привиделся сон, в котором она зачала от Аполлона, и бог подарил ей перстень с изображением якоря, повелев отдать его будущему сыну. Утром же Лаодика нашла такой перстень на ложе, а родившийся сын имел на бедре родимое пятно в форме якоря, вследствие чего мать отдала ему перстень, когда он отправился в поход с Александром[45]. В пользу того, что данная легенда сложилась в сравнительно поздний период красноречиво свидетельствует факт существования ряда легенд, в которых Аполлон еще не является отцом Селевка, а только предсказывает ему благоденствие в Азии или будущую царскую власть через своего оракула в Дидимах. C другой стороны, у Аппиана сохранились легенды, в которых перстень со знаком якоря еще не имеет никакого отношения к Аполлону, а служит лишь знамением безопасности в Азии или знаком его будущей царской власти. Поэтому большинство ученых полагает, что миф о рождении Селевка от Аполлона сложился только к 281 г. до н. э., а ранее Аполлон выполнял только функции предвестника царской будущности Селевка и его покровителя. Таким образом, Селевк, судя по всему, изначально возводил свое происхождение к Аполлону, что давало ему повод для постоянного обращения к этому богу в своей пропаганде. Тот же факт, что Селевк предпочитал своего родового бога богам из "александровской генеалогии" был обусловлен, очевидно, самим характером государства Селевка, включавшего территории, удаленные на тысячи километров от традиционных центров греческой цивилизации, а до 301 г. до н.э. – состоявшего только из таких территорий. Аполлон, как известно, был покровителем греческой колонизации и защитником эллинов от варварского окружения, помогавшим адаптироваться в чуждой социо-культурной и природной среде. В условиях государства Селевка эта функция бога приобретала особое значение, и неудивительно, что культ Аполлона вплоть до начала нашей эры пользовался повышенной популярностью в городах, основанных Селевком в восточной части державы[46].

Таким образом, можно заключить, что участие Селевка в распространении культа правителя непосредственно зависело от степени его реального могущества и властных притязаний. Когда перед этим диадохом открывалась перспектива установления собственной власти над “македонской империей”, он, также как в свое время Лисимах, отказался от демонстративного почитания Александра, и стал сам активно стремиться к получению божеских почестей. С помощью этого почитания Селевк пытался, как и многие его предшественники, приравняться к Александру и древним царям-героям, связав свою «имперскую власть» с монархическими традициями и противопоставив себя остальным диадохам.

2.2 Организация посмертного культа Селевка его сыном Антиохом I

Как мы знаем, предки занимают должное место в царском пантеоне. Я думаю, нет надобности, специально подчеркивать значение заупокойного культа в эллинистической религии.

Аппиан сообщает, что тело Селевка I было погребено в Селевкии на Оронте. Антиох I поставил на могиле храм и придал ему священный участок, получивший название «Никаторион». Царь в данном случае поступил так же, как многие частные лица в эллинистическую эпоху. Эпиктета с о-ва Фера распорядилась о сооружении посмертного святилища своему мужу, сыновьям и самой себе, и ее семья ежегодно приносила жертвы покойным, возведенным в ранг «героев». В эту царскую религию Антиох III ввел божество царствующего и здравствующего монарха, который стал, таким образом, верховным жрецом своего собственного культа. Ситуация представляется парадоксальной только на первый взгляд. Царский культ полон подобных противоречий. Выше уже приводился один пример. Впрочем, ничто в греческих обычаях не препятствовало какому-либо лицу провозгласить себя богом. Трудность была лишь в том, чтобы найти верующих. Последних было вполне достаточно для царского пантеона. Царь, как мы видели выше, оставался вне политических общин. Утратив фактически свою первоначальную этническую принадлежность, не приобретя взамен никакой другой, царь не мог считать своими богами богов городов и народов.

2.3 Реформа царского культа при Антиохе III

Наряду с муниципальными культами, каждый из которых был связан с религией соответствующего города, отличался своими обрядами и находился в ведении самих городов, существовала религия династическая, введенная царями, жрецы которой получали полномочия от суверена. Об этом свидетельствует ордонанс Антиоха III от 193 г. до н. э. Чтобы вознаградить преданность своей супруги и возвеличить оказываемые ей почести, царь учреждает верховных жриц царицы «подобно тому, как назначаются во всем царстве наши верховные жрецы, и в тех же местах, где они». Эти верховные жрицы «будут носить золотые венки, украшенные ее (т. е. царицы) портретом, и (имена их) будут вписываться в контракты после (имен) верховных жрецов (культа) наших предков и нашего». Организация, описанная в эдикте Антиоха III, ничего общего не имеет с муниципальными институтами царского культа.

В самом деле, своеобразие эдикта Антиоха III заключается в учреждении культа Лаодики и в датировке документов по понтификам династического культа. Однако ни в одном перечне царей, обожествленных городами, нет имени Лаодики. К тому же автономные города, которые большей частью сохраняли своих собственных эпонимов, не были принуждаемы упоминать жрецов царской религии в протоколах своих официальных актов. Даже в тех случаях, когда какой-либо город предоставлял право на эту почесть жрецам обожествленных царей, ее, как мы видели, получали лица, занимавшие годичные должности в муниципальном культе, а не постоянные верховные жрецы, назначенные царем в сатрапиях[47].

Письмо Антиоха III, таким образом, является источником сведений только о культе, введенном государством, культе, отличном от почестей, воздававшихся царям в городах[48].

2.4 Формы и организация культа

Городские культы

Среди прозвищ суверенов имеются такие эпитеты, как «Бог» или «Спаситель», которые, бесспорно, говорят, что эти цари являлись объектом культа. Обзор известных нам эпитетов царей в целом показывает, что культ царя, свидетельством которого они являются, в каждом отдельном случае был институтом только данного города.

Если милетяне принимали решение воздать сверхчеловеческие почести «Антиоху Теосу», они этим ни в коей мере не связывали вавилонян. Если вавилоняне обоготворили Деметрия как своего «Спасителя», можно было с уверенностью предположить, что и другие города последуют этому примеру. Но он останется для них лишь моделью, и никогда не станет обязательным для всех величать царя заступником.

Надписи, относящиеся к царскому культу, подтверждают эту тезу. Селевк I был обожествлен в Селевкии Пиерийской как «Селевк Зевс Никатор», в Антиохии Персидской — как «Селевк Никатор», в Дура-Европосе — как «царь Селевк Никатор», в другом месте — как «Теос Селевк». Антиоха I почитали в Антиохии Персидской и Селевкии на Тигре под именем «Сотера», а в Селевкии Пиерийской его именовали «Аполлон Сотер». Селевка II в одном городе называли «Сотер», в другом — «Каллиник», в третьем — «Теос»[49].

Таким образом, не существовало государственного культа, оформленного по официальной модели. По крайней мере это относится к городам и автономным народам. Каждый город сам определял, когда и в какой форме он будет обоготворять суверена. Так, жители Илиона приняли уже в 281 г. до н. э. решение воздвигнуть алтарь Селевку I. Эритрейцы вставили его имя в старинный гимн, посвященный Асклепию. Напротив, ионийская конфедерация выжидала конца царствования Антиоха I, чтобы присоединить его культ к культу Александра. Милетяне, по-видимому, никогда не усердствовали в обожествлении сирийских царей, за исключением лишь Антиоха II[50].

Вполне естественно, что в нескольких городах существовали одинаковые формы культа. Так, в Селевкии на Тигре и Селевкии Пиерийской, в Скифополе и Самарии в Палестине царский культ обслуживался двумя жрецами: один ведал культом здравствующего монарха, другой — культом его предков. Это разделение обязанностей между двумя лицами достаточно естественно, чтобы не пытаться объяснить его регламентацией со стороны государства. Действительно, в Дура-Европосе Селевк Никатор имел своего особого жреца, но в Антиохии Персидской был только один жрец обожествленных суверенов. Во всех названных городах жрецы царского культа удостаивались чести эпонимата. В других городах, например Сузах или Лаодикее, жрецы царского культа не были эпонимами. В некоторых городах обожествленные цари рассматривались только как ипостаси олимпийских богов. Так, например, почести воздавали «Селевку Зевсу Никатору». В других местах, даже при апофеозе царей, им воздавали культ не только как богам, но и как людям. Жертвы приносились «царю Антиоху» или «Антиоху Теосу (Богу)». В Смирне, по-видимому, существовали рядом друг с другом культ «богини Стратоники» и святилище «Афродиты Стратоникиды». Трудно сказать, были ли города, которые отказывали селевкидским царям в божественных почестях. В легендах бронзовых монет, выпущенных в Тире и Сидоне, к имени царя никогда не присоединяется никакого эпитета. Однако было бы преждевременным заключать отсюда, что в этих городах Селевкиды не удостаивались поклонения. Бесспорно только, что почести, воздававшиеся суверенам, не подчинялись руководящим указаниям и не были единообразными. Каждый город по своему усмотрению чтил царя и членов его семьи, здравствующих или покойных. Приведем перечень мест, где обожествление Селевкидов прямо засвидетельствовано в наших источниках.

Антиохия Персидская: жрец «Селевка Никатора», и «Антиоха Сотера», и «Антиоха Теоса», и «Селевка Каллиника», и «царя Селевка» (III), и «царя Антиоха» (III), и его сына «царя Антиоха». Надпись на стеле была вырезана около 204 г. до н.э.

Вавилон: Антиох IV именуется «царь Антиох Теос» в 167/66 г. до н. э. Баргилия в Кари: в декрете, изданном в период царствования Антиоха I, он назван «царь Антиох Сотер». Дура-Европос: жрец «царя Селевка Никатора» и жрец «предков» — 180 г. до н. э. Эритры: Селевк I обожествлен в 281 г. до н. э. под именем «Селевк, сын Аполлона». Жертвоприношения ему и «царю Антиоху» засвидетельствованы еще во II в. до н. э. Илион: Селевк I в 281 г. до н. э. получает божественные почести как «царь Селевк Никатор». Жрец «царя Антиоха (I)». Иония (конфедерация двенадцати ионийских городов): «царь Антиох (I) и Антиох (II) и царица Стратоника» получают божеские почести еще в 266/261 г. до н. э. Эллинизированный Иерусалим: при Антиохе IV ежемесячный праздник в честь царя. Милет: Антиох II именуется «царь Антиох Теос». Самария: жрец «предков» царя и царя Деметрия II. Скифополь: жрецы «предков» царя и Деметрия II. Селевкия на Тигре: жрецы царей, в числе которых «Антиох Сотер» и здравствующий монарх. Селевкия Пиерийская: жрец «Селевка Зевса Никатора», и «Антиоха Аполлона Сотера», и «Антиоха Теоса», и «Селевка Каллиника», и «Селевка Сотера», и «Антиоха» (сына Антиоха III), и «Антиоха Великого». Жрец «царя Селевка» между 187—176 гг. до н. э. Смирна: обожествленная Стратоника при Антиохе I[51]. В одном декрете Антиох назван «царь Антиох, Бог и Спаситель». Теос: культ«царя Антиоха и царицы Стратоники, и Антиоха, царя и Спасителя». Неизвестный город: перечень богов: «Бог Селевк», и «Антиох Теос», и «Селевк Теос», и «Антиох Великий», и «Антиох Теос», и «Селевк Теос», и «Антиох Теос Эпифан», и «Деметрий Теос Сотер»[52].

Страницы: 1, 2, 3, 4