Контрольная работа: Иудаизм: история развития и современное состояние

Согласно Зогару, в Торе содержится скрытый план Всевышнего для сотворения мира. Поэтому в ней каждое слово и даже черточка приобретает характер скрытой тайны. Отсюда заключение, что пренебрежение изучением Торы, согласно учению Каббалы, как бы губит мир. Изощренные доктрины Зогара, богатая образная разработка еврейской религиозной жизни в связи с мировыми тайнами бытия а также с учением о судьбах душ человеческих при жизни и после смерти послужили причиной ее огромной популярности среди еврейского населения, особенно после массового изгнания евреев, не пожелавших изменить своей вере, из Испании в 1492 г.

Изгнанники распространили свои идеи среди еврейских общин тех стран, куда им удалось попасть. Особое значение приобрели труды школы каббалистов, поселившихся в Сафеде (Цфате), на севере Палестине, находившейся тогда под властью Турецкой империи. Наиболее знаменитым среди них был Исаак Лурия (1514-1572 гг.), развивший учение Зогара о переселении душ. При этом он подчеркивал, что тело человека также чисто, как и душа. Оно является священным сосудом, содержащим Божью искру, душу, поэтому также свято. По его учению, человек должен стремиться восстановить нарушенную первоначальную Божественную гармонию в мире, имея в виду, что сегодня добро и зло перемешаны, а Шехина изгнана. В этом смысле, по мнению Лурии, надо понимать и рассеяние евреев, души которых должны спасти все человеческие души. Мистики Цфата были глубоко уверены в будущем избавлении Мира от зла и все их творчество и дела проникнуты оптимизмом и общечеловеческим гуманизмом. Именно там было создано большинство застольных песен, распеваемых во время празднования субботы в еврейских семьях.

В последующем, особенно в Германии и Восточной Европе, получила распространение «практическая» Каббала. Ее приверженцы сосредотачивали свое внимание не столько на философских вопросах, сколько на соблюдении праведности жизни (хасидут), альтруизме, молитвах, экстатической медитации, мистицизме цифрового значения букв еврейского алфавита, почитания различных талисманов и т.д. Возникновение практической Каббалы в XII в. связано с резким ухудшением положения евреев Европы в период крестовых походов и усилением преследований.

1.7  Средневековый раввинизм

Основным направлением иудаизма в средние века, которые для еврейских общин продолжались до XVIII в., оставалось все же продолжение традиций составителей Талмуда и гаонов Вавилонии. Ее название – «раввинизм» происходит от названия авторитетного в галахическом и ритуальном законодательстве духовного руководителя еврейской общины – «раввин» (по-еврейски «рав» - учитель, почтенное лицо). Раввинизм начал формироваться в Х века среди еврейства центральной Европы (в основном Северной Франции и особенно прирейнской Германии). В отличие от евреев Испании – «сефардов» евреи Германии и соседних стран стали именоваться «ашкеназами» (от еврейского средневекового наименования Германии - страна «Ашкеназ»). Именно там к XII в. сложился немецко-еврейский разговорный язык «идиш». При сохранении еврейского алфавита его лексика большей частью заимствована из верхненемецких диалектов с большой примесью слов из иврита и других языков, прежде всего славянских. Грамматика идиша, в общем, аналогична немецкой. Позднее на этом языке особенно на востоке Европы возникла обширная литература.

Огромное влияние на развитие традиций раввинизма оказали также труды представителей сефардского еврейства, в частности, Маймонида. Главной задачей этого стержневого направления средневекового иудаизма была разработка строгих правил внутренней дисциплины и самодисциплины, норм поведения каждого еврея и целой общины, способствующих сохранению в неприкосновенности принципов еврейской религии, независимо от изменявшихся внешних обстоятельств. Раввины продолжили дело вавилонских гаонов в разработке и толковании положений Талмуда. Самым выдающимся из них считается Шломо бен-Ицхак (1040-1105 гг.). Ему принадлежат комментарии к Талмуду, где он не оставил без объяснения ни одной фразы; они и сегодня считаются самыми авторитетными.

Гонения в ходе крестовых походов, а затем в годы страшной эпидемии чумы, разразившейся в Западной Европе в середине XIV века закончились изгнанием евреев из Франции в 1349 г. и упадком еврейских общин западной Германии. Центр еврейской жизни перемещается в Польско-Литовское государство (Восточная Европа). Именно там к ХVI в. средневековый ашкеназский раввинизм сложился как законченная система. В специфических социально-политических условиях средневековой католической Польши еврейское население выполняло роль торгово-ремесленного сословия, находящегося под личным покровительством короля и высшей аристократии страны.

В такой ситуации, иудейские общины стали не только религиозными, но и социально-политическими автономными объединениями. Всеми делами общины руководил особый совет –«кагал». Кагал руководил всеми сторонами жизни рядовых членов общины. Его верхушка руководила сбором государственных податей, распределяла все виды повинностей, ведала кладбищами, синагогами, школами, регистрировала акты гражданского состояния, оформляла купчие на движимое и недвижимое имущество, торговые сделки, вела судебные разбирательства между членами общины. Последними занимались раввины и даяны (судьи религиозного суда), руководствуясь положениями Торы и Талмуда. В сомнительных случаях предусматривались обращения к вышестоящему раввинскому суду. В более сложных ситуациях при конфликтах между кагалами устраивались даже специальные съезды раввинов и старшин. Обычно это происходило во время проведения больших торговых ярмарок. Позднее такие съезды становятся регулярными и способствовали образованию высшего органа еврейского самоуправления в стране - Ваада (совета).

При этом особое внимание уделялось укреплению религиозного воспитания народа и прежде всего юношества. Это считалось важнейшей задачей раввина. Обычно он занимал должность рош - ешивы - главы талмудической высшей школы в городе, и одновременно следил за начальными школами – «хедерами». Все учебные заведения содержались за счет общин. Учащихся в случае их бедности содержали и кормили более зажиточные граждане. Мальчики изучали в основном Тору и Талмуд с самого раннего детства, девочкам обучение не считалось обязательным. Тем не менее, многие женщины, как и практически все мужчины были образованы в религиозном смысле, и могли читать священные тексты на еврейском и арамейском языках, хотя разговорным был идиш.

Начиная с XVI в., в Польско-Литовское государство переселяются ведущие ученые раввинисты из других стран. Ученик знаменитого пражского раввина Шолом Шахна (ум. в 1558 г.) учреждает талмудическую академию (ешиву) в Люблине. Из этой ешивы вышли самые выдающиеся раввины того времени.

Авторитет раввинов королевства был настолько велик, что к ним обращались за решением самых сложных вопросов еврейские законоучители из Германии, Италии и Турции. В городах и местечках работали многочисленные еврейские типографии, печатавшие еврейскую религиозную литературу и труды ученых комментаторов. Есть основания полагать, что высоким уровнем развития еврейской духовности можно объяснить исключительно малое число ренегатов, перешедших в католичество. И это несмотря на то, что каждый иудей, совершивший обряд крещения, по законам страны получал дворянское звание (шляхетство).

1.7.1  Лжемессии

В XVII в. Польско-Литовское государство, где проживало большинство приверженцев иудаизма всего мира, вступило в полосу упадка острого социального и национального кризиса. Во время этих потрясений и особенно казацко-крестьянской войны, которая велась под религиозным лозунгом «защиты православия» сильно пострадали еврейские общины. Масса людей было убито, стало жертвой голода и эпидемий, бежало или было уведено в плен, в частности союзниками казаков - крымскими татарами. Чудом уцелевшие общины были разорены, и вся старая кабальная система так и не смогла восстановиться в прежнем виде. Во всем тогдашнем еврейском мире эти катастрофические события произвели впечатление приближающегося конца мира. Одним из последствий таких настроений было возникновение мессианского движения. Такая попытка была предпринята Саббатаем (Шабтаем) Цви (1626 - 1676 гг.). Цви уверовал, что катастрофа польского еврейства является предвестником этого конца и что именно он помазанник Божий, и должен свергнуть власть султана над Святой Землей, а также восстановить, согласно пророчеству, Израильское царство и стать его царем. Ему удалось завоевать восторженное доверие большого числа евреев Турции, Северной Африки и стран Европы, особенно Польши, Литвы и Украины. Основной принцип их веры выражается формулой: «Нет Бога, кроме Бога и Саббатай Цви пророк его». Они верят, что настанет время, когда все евреи уверуют в их пророка. Во внутренней жизни они соблюдаются законы Моисея и еврейского права. Эта небольшая по численности (около 10 -15 тыс. чел.) тайная секта сохранилась до нашего времени под названием «денме» (по-турецки - вероотступники).

Другое лжемессианское движение, идеологически в известной мере связанное с саббатианством, возникло в Польше. Его основателем был Яков Франк (1726 - 1791 гг.), он полагал, что теперь нет необходимости в сохранении еврейской нации. Он его сторонники выступили против аскетических законов Талмуда и провозглашали, что человеческие страсти являются искрами Божьими, находящиеся в душах людей. Если не давать им выхода, то это будет препятствовать божественной гармонии. Такие взгляды, содержащие проповедь аморализма, встретили решительный отпор. В спорах с раввинами Франк и его сторонники провозгласили борьбу с Талмудом, клеветнически утверждая даже, что он разрешает проливать кровь христиан, а сами франкисты якобы придерживаются только книги Зогар. Католическое духовенство активно поддержало сектантов, и, в конце – концов, Франк и его последователи перешли в католичество, причем крестным отцом Франка был король Август III. Секта скоро перестала быть религиозным явлением и прекратила свое существование бесследно.

1.7.2  Хасидизм

Хасидизм (от еврейского слова «хасид», в тексте Библии «любящий Бога», «благочестивый») является последним религиозным движением еврейского средневековья. Он возник в начале XVIII века в среде евреев Украины. У истоков движения стоял Израиль бен Элиэзер (1700-1760 гг.), прозванный также «Баал шем тов» (Бешт), что означает «обладатель доброго имени». Повсюду он привлекал к себе сердца простых людей поучениями и проповедями. Отсюда его прозвище “тов” - добрый. Уже, будучи признанным вождем нового движения, он поселился в подольском местечке (городке) Меджибож, куда уже при его жизни стекались десятки тысяч почитателей и учеников. В самое короткое время новое движение охватило большинство еврейского населения Украины, Белоруссии, Бессарабии, Румынии и Венгрии.

Сущность религиозно- философского учения хасидизма заключается в признании того, что весь мир - это проявление Божества. Отсюда следует, что ничто не может считаться абсолютным злом, это только непонятное обычному человеку проявление Божества. Вместе с тем, направление хасидизма, представленное школой Шнеура Залмана (Шнеерсона), связывает Божественный путь с интеллектом. В своей книге «Тания» Шнеур-Залман описывает различные свойства разума, познающего высший Дух терминами «хохма» (мудрость), «бина» (разум) и «даат»(знание). Это направление по первым буквам этой триады именуется ХАБАД. Его центром было первоначально местечко Любавичи, а ныне он находится в Нью-Йорке.

Из философии хасидизма вытекает и его этика. Хасиды полагают, что любовь к Богу и к людям тождественны. Люди все равноценны. А грешник только заблудший брат. Помогать надо всем. Основными добродетелями хасиды признают скромность, радость и воспламененность (душевное горение). Скромность проистекает из того, что все в мире творение Божества. Радость- отражение того, что все в мире создано Господом для блага человека. Любое дело можно и нужно делать с радостью. Отсюда вокруг отдельных цадиков культивируются веселые мелодии, песни, музыка и танцы. Сложился даже определенный исполнительский стиль хасидских музыкантов. Наконец, душевное горение - это постоянное стремление достичь чувства личного восторга при выполнении любого дела, рассматривая его как дело Божье.

Можно указать, что последователи Бешта и сегодня отличаются приверженностью к одежде его времени черным сюртукам и шляпам, а также меховым шапкам особого покроя. После второй мировой войны центрами хасидизма стали Израиль и США. Во многом благодаря работам немецко-еврейского философа М. Бубера и его последователей философия хасидизма стала доступной образованной общественности, в том числе, разумеется, и российской.

1.8  Реформизм. Эпоха нового времени

Реформистское направление в иудаизме возникло в Германии в начале XIX века. На его становление оказали с одной стороны идеи европейского Просвещения, главным проводником которого в еврейской среде был немецко-еврейский философ Моисей Мендельсон, а с другой стороны радикальные социально-исторические перемены в жизни Европы, вызванные Великой французской революцией. Мендельсон (1729 - 1786 гг.), стремясь изменить положение евреев Германии, веками прозябавших в тесных городских еврейских кварталах (гетто), перевел Библию на современный немецкий язык и много сделал для распространения среди еврейской молодежи европейской культуры.

Ее сущность заключается в том, что огромная совокупность обрядов и ритуалов, налагаемых на верующего еврея талмудическим иудаизмом, является только исторически преходящим фактором, не отражающим подлинного духа религии. Отсюда делался вывод о необходимости радикального реформирования иудейского культа. Эти идеи стали претворяться в жизнь после оккупации Германии наполеоновскими войсками и введения там французских либеральных порядков, включавших в себя также гражданское равноправие евреев.

С появлением раввинов, получивших образование в европейских университетах, количество сторонников реформистского иудаизма резко возросло. Их главным идеологом стал Авраам Гейгер (1810 - 1874 гг.), выдающийся ученый и глава еврейской общины г. Бреслау (Вроцлав). По его представлениям, иудаизм - это только религия, евреи не являются единым народом.

Концентрированная доктрина реформизма нашла свое выражение в декларации участников съезда его сторонников, прошедшего в г. Франкфурт-на-Майне в 1842 г. Радикальному изменению подвергся ритуал богослужения: вся служба велась на немецком языке, отменено трубление в ритуальный рог (шофар), ношение во время молитвы ритуального облачения (талес), во всех религиозных вопросах женщины были уравнены в правах с мужчинами.

Однако наибольшего успеха реформизм добился в США, куда эмигрировали многие его идеологи. В 1885 г. на съезде в Питтсбурге было подтверждено, что евреи являются не народом, а религиозной общиной. Главным принципом было признано библейское положение «люби ближнего как самого себя». Ритуалы, соблюдение субботы, пищевые запреты только мешают этому. Несмотря на массовую эмиграцию в США из Восточной Европы приверженцев ортодоксального иудаизма, реформизм и сегодня пользуется там массовой поддержкой. Достаточно указать, что в настоящее время в Америке насчитывается около миллиона сторонников реформизма и примерно 800 реформистских синагог. Реформисты допускают участие своих раввинов в бракосочетаниях смешанных браков даже вместе с христианскими священниками, для них необязателен религиозный развод, у них имеются женщины-раввины, принадлежность к еврейству определяется не только по матери, но и по отцу, крайне облегчено обращение в иудаизм и т.д. В других странах позиции реформизма значительно слабее.

Иудаизм придает особое значение связи еврейского народа, потомков библейских патриархов Авраама, Исаака и Иакова со Святой землей, называемой также Эрец Исраэль (Земля Израиля). Эта связь красной нитью проходит через ТАНАХ и другие религиозные тексты иудаизма. Поэтическими синонимами для ее наименования служат «Иерусалим», по имени ее священной столицы «Сион»-горы в центре Иерусалима. Почитание Святой Земли было настолько велико, что считалось предпочтительней жить там, в населенном месте среди не евреев, чем вне ее пределов среди евреев. Верующие полагали за счастье окончить жизнь в Земле Израиля, причем религиозные общины оказывали материальную помощь паломникам и отдельным переселенцам. Однако воссоздание еврейской государственности считалось делом грядущего Мессии - посланца Божия.

В XIX в. под влиянием успехов национально-освободительных движений в Европе ряд представителей ассимилированной в европейскую культуру еврейской интеллигенции стали развивать идеи политического сионизма. Согласно их взглядам, евреи - это прежде всего народ, который как и все народы имеет право жить в своем государстве, естественно не дожидаясь прихода Мессии. Главным идеологом этого движения был основатель современного сионистского движения Теодор Герцль, венский журналист, опубликовавший в 1896 г. основополагающую работу «Еврейское государство».

Первоначально против политического сионизма выступили наряду с реформистами подавляющее большинство представителей традиционного иудаизма, полагавших, что дело восстановления еврейской государственности не может быть предметом усилий грешных людей. Но небольшая часть религиозных деятелей образовала в 1902 г. в Вильно объединение «Мизрахи», присоединившееся к Всемирной сионистской организации. В ее воззвании утверждалось, что «Сион и Тора - это две святыни, дополняющие друг друга и нуждающиеся друг в друге».

Катастрофа европейского еврейства во время Второй мировой войны сгладила эти противоречия. Однако характерно, что в Декларации о провозглашении независимости государства Израиль от 14 мая 1948 г. отсутствует прямое упоминание о Боге. Позднее стало известно, что атеисты отказывались подписывать документ с таким упоминанием, а верующие требовали обратного. В ходе сложных переговоров в текст было включено нейтральное выражение “Оплот Израиля”.

Сегодня отношения ортодоксального иудаизма с политическим сионизмом, олицетворяемого, прежде всего государством Израиль, можно охарактеризовать как весьма непростые. Электорат религиозных партий составляет примерно около 20 процентов избирателей в Израиле. Эти партии представляют как сионистов, так и несионистов, причем баланс между ними все время колеблется то в одну, то в другую сторону. Несионистские религиозные группы и движения полагают, что государство Израиль, провозглашающее себя еврейским, законно в религиозном смысле лишь «де-факто», но не «де-юре». Сторонники этих немногочисленных движений не принимают участия в выборах, открыто выражают безразличие к судьбе государства и активно сотрудничают с палестинскими лидерами. Но в целом, большинство иудейских религиозных лидеров во всем мире положительно относится к государству Израиль, отказываясь при этом признавать его реализацией мессианской идеи. С другой стороны, среди значительной части граждан Израиля находит отклик идея рассматривать себя как представителей новой нации, идеологически более не связанной с еврейской исторической традицией и принципами иудаизма.

Глава II. Современное состояние иудаизма

В качестве заключения к историческому обзору, рассмотрим проблему тех изменений, которые произошли с евреями и иудаизмом в новое время. Главными среди них были: изменение социального статуса и психологии евреев, ослабление безусловного авторитета Торы, оживление еврейского национализма. Несмотря на то, что эти явления могут быть рассматриваемы как независящие друг от друга, они в то же время тесно связаны между собой. В результате ослабления средневековой религиозной общины евреи во все большей степени попадали под влияние окружающих их культур и таких либеральных понятий, как естественный разум и естественное право. Для тех, кто оказывался во власти этих влияний, практически ничего не оставалось не пересмотренным, и практически все становилось предметом выбора и суда. Нужно ли оставаться иудеем, если да, то как? Совместим ли иудаизм с национальной культурой тех стран, в которых живут евреи, или нужно оставаться отделенным от нее? Являются ли Писание и раввинистическая литература единственными авторитетными текстами, или можно опираться на литературные произведения иных культур? И наконец, должен ли иудаизм быть для его приверженца иудея единственным «законным» учением, или могут существовать иные, со своими моральными и религиозными требованиями?

Страницы: 1, 2, 3