Учение Платона о государстве и законах

принцип, который приковывает человека к земле, отвлекая его от служения

загробным идеалам.

Коммунизм Т. Мора, напротив, имеет в виду исключительно земную цель.

Он хочет сделать людей счастливыми и довольными на земле. В «Государстве»

Платона коммунизм распространяется только на два высших класса. У Мора же

коммунизм задается целью устранения социальных неравенств, он хочет всех

уравнять в общем счастье и, особенно, горячо принимает к сердцу интересы

обездоленных классов[67].

Коммунистические идеи Платона в «Государстве» критиковал Аристотель,

аргументируя это тем, что «общение имуществ может вести лишь к беспрерывным

ссорам, вследствие неравного распределения пользования и труда[68].

Устроители наилучшего государства (правители-философы) должны не

только позаботиться о правильном воспитании воинов-стражей. Они, кроме

того, «должны установить порядок, при котором самое устройство жилищ и

самые права на имущественные блага не могли бы быть помехой ни для высокой

нравственности воинов, ни для исполнения ими службы, ни для надлежащего

отношения их к людям своего и других классов общества[69].

Основные черты этого порядка — лишение воинов права на собственное

имущество. Воины могут пользоваться лишь тем, что им минимально необходимо

для жизни, для здоровья и для выполнения своих функций в государстве. У них

не может быть ни лично им принадлежащего жилища, ни мест для хранения

имущества или драгоценностей.

Все необходимое воинам для исполнения их обязанностей, последние

должны получать от изготавливающих продукты, вещи и орудия работников

производительного труда и притом в количестве, ни слишком малом, ни слишком

большом. «В противном случае стражи станут независимы от «кормильцев» и

«плательщиков» и перестанут охранять общество. Ведь человеку, который

заботиться только о своем богатстве, безразличны радости и печали

сограждан»[70].

Питание воинов происходит исключительно в общих столовых. Весь

распорядок и рамки жизни стражей направлены на ограждение их от

губительного влияния личной собственности и в первую очередь от

тлетворного, дурного влияния денег, золота и других драгоценностей. «Если

бы воины-стражи пустились в стяжательство, в приобретение денег и

драгоценностей, они не могли бы уже выполнять свой долг защиты членов

общества: они превратились бы в хозяев и землевладельцев, враждебных

остальным гражданам»[71].

Сам Платон о сказанном выше быте стражей говорит следующим образом:

«Прежде всего, никто не должен обладать никакой честной собственностью,

если в том нет крайней необходимости. Затем, ни у кого не должно быть

такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий.

Припасы, необходимые для рассудительных и мужественных знатоков военного

дела, они должны получать от остальных граждан в уплату за то, что их

охраняют. Количества припасов должно хватать стражам на год, но без

излишка. Столуясь все вместе, как во время военных походов, они и жить

будут сообща. А насчет золота и серебра надо сказать им, что божественное

золото — то, что от богов, — они всегда имеют в своей душе, так что ничуть

не нуждаются в золоте человеческом»[72].

Проект идеального государства предусматривает введение для стражей

общности жен и детей. Женщины и мужчины в «Государстве» Платона уравнены в

их правах и возможностях. Не пол, а способности, как и у мужчин, определяет

социально-психологическое место женщины в структуре общественной жизни.

Между мужчинами и женщинами имеются различия, но они не имеют отношения к

политике. «Некоторые женщины склонны к философии и годятся в качестве

стражей, некоторые из женщин воинственны и могли бы быть хорошими

воинами»[73]. Отобранные в сословие стражей лица женского пола получают то

же воспитание, что и мужчины, кроме того, женщины должны наравне с

мужчинами проходить всю необходимую подготовку. Силы природы равно разлиты

в обоих живых существах: по природе всем делам причастна и женщина, всем и

мужчина; но женщина во всем слабее мужчины (V, 455Д). Однако в ее слабости

нельзя видеть основание для того, чтобы все предписывать мужчинам, а

женщине ничего. (V, 455 Е). Таким образом, в отношении к охране

государства, природа женщины и мужчины — одна и та же, кроме того лишь, что

первая слабее, а вторая сильнее (V, 456 А). Наилучшими женами для мужчин-

стражей по Платону будут именно женщины-стражи. В качестве же закона он

предписывает: «Все жены этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни

одни ни с кем не сожительствует. И дети тоже должны быть общими, и пусть

отец не знает, какой ребенок его, а ребенок — кто его отец» (V 457Д). Имея

общие жилища, посещая совместные трапезы, постоянно встречаясь в гимназиях

и получая одинаковое воспитание, стражи мужского и женского пола начинают

испытывать взаимное влечение. Это вовсе не означает допущения беспорядочных

контактов. Наоборот, связь мужчины и женщины, именуемая Платоном браком,

находится под присмотром правителей. Правители определяют брачный возраст,

регулируя количество брачных союзов и заботясь о подборе наиболее

подходящих друг другу пар. Только отличившиеся на войне юноши получают

более широкую возможность сходиться с женщинами.

Ради пользы подвластных и государства в целом, правители прибегают ко

лжи и обману: жеребьевка, в ходе которой формируются в дни определенных

празднеств разовые брачные пары, подстраивается так, чтобы лучшие

соединялись с лучшими, а худшие — с худшими[74]. По поводу качества браков

Платон говорит, что «наше небольшое стадо должно быть самым отборным», а

касаясь количества, требует, «чтобы государство у нас по возможности не

увеличивалось и не уменьшалось (V 459Е-460).

Сохранению и дальнейшему воспитанию подлежат лишь дети, родившиеся от

лучших родителей; этих детей отрывают от родителей и относят в общие ясли к

кормилицам. Родившихся от худших родителей или обладающих какими-либо

телесными недостатками детей укрывают в тайном месте и по достижении ими

определенного возраста переводят в сословия производителей. Детей,

родившихся от союзов, не санкционированных государством, следует считать

незаконными.

Матери должны быть в возрасте от двадцати до сорока лет, отцы — от

двадцати пяти до пятидесяти лет. Вне этого возраста общение между полами

должно быть свободным, но принудительными являются аборт или детоубийство.

«Против браков, устраиваемых государством, заинтересованные стороны не

имеют права возражать, они должны руководствоваться мыслью о своем долге

перед государством, а не какими-либо заурядными чувствами, которые обычно

прославляли изгнанные поэты»[75].

Родители и дети не должны знать друг друга: уже для первого питания

дети равномерно распределяются между всеми кормящими матерями, и так растут

они и дальше все вместе под попечением государства. Поэтому каждый молодой

человек должен чтить в старшем поколении своих родителей, а каждый старший

человек должен видеть в младшем поколении своих детей, любить и воспитывать

их.

«Уничтожение всей частной жизни, всех личных интересов, конечно,

лишает человека многих удовольствий; но хорошо воспитанные воины, говорит

Платон, находят свое счастье не в материальных наслаждениях, а в исполнении

своего назначения»[76]. Уничтожив частную собственность, Платон упраздняет

и семью, чтобы всецело заменить и семейные интересы общегосударственными.

Только при условии общности жен и детей достигается совершенное единство

граждан, единство интересов. Тяжбы и взаимные обвинения разве не исчезнут у

них, попросту говоря, потому, что у них не будет никакой собственности,

кроме своего тела? Все остальное у них общее. Поэтому они не будут склонны

к распрям, которые так часто возникают у людей из-за имущества или по

поводу детей и родственников (464 Д-Е).

Платон не излагает подробных законов, которые руководствовали бы

поступками граждан его государства, считая это излишним. «Хороши они будут,

сами будут знать, что справедливо; а если дурны, то никакие самые лучшие

законы ничего не помогут»[77]. Имея в виду благо целого, а не одного какого-

либо сословия, закон добивается социальной гармонии, при помощи убеждения и

принуждения, используя философов для того, чтобы связать гражданский

коллектив воедино[78].

2.2. Учение о совершенных и несовершенных формах государства

Наилучшее государство, по Платону, должно: во-первых, обладать силой

собственной реорганизации и средствами ее защиты, достаточными для

сдерживания и отражения врагов; во-вторых, осуществить систематическое и

достаточное снабжение всех членов общества необходимыми для них

материальными благами; в-третьих, контролировать и направлять развитие

духовной деятельности и творчества[79].

По Платону, государственное устройство зависит от нравов людей, их

душевного склада или характера. Государство является таковым, каковы

составляющие его люди. Между складом характера и формой государственного

устройства он усматривает прямое соответствие[80].

Философ считает, что устройство совершенного государства может быть

только одно. Все возможное же различие сводится лишь к числу правящих

мудрецов (философов): если мудрец один — это царство. Если несколько —

аристократия. Но это различие в действительности не имеет никакого

значения, ведь, если правят на самом деле мудрейшие, то сколько бы их не

было, они все равно будут править совершенно одинаково[81].

Идеальному типу Платон противопоставлял отрицательный тип

общественного устройства, в котором главным двигателем поведения людей

оказываются материальные заботы и стимулы. Платон считает, что все

существующие государства принадлежат к отрицательному типу: «Каково бы ни

было государство, в нем всегда есть два государства, враждебные друг другу:

одно — государство богатых, другое — бедных» (IV 423 Е).

Отрицательный тип государства выступает, по мнению Платона, в четырех

возможных формах: как тимократия, олигархия, демократия и тирания. По

сравнению с идеальным государством, каждая из указанных выше форм есть

последовательное ухудшение или извращение формы идеальной. «В отрицательных

формах государства вместо единомыслия налицо раздор, вместо справедливого

распределения обязанностей — насилие и насильственное принуждение, вместо

стремления правителей и воинов-стражей к высшим целям общежития —

стремление к власти ради низких целей, вместо отречения от материальных

интересов — алчность, погоня за деньгами[82].

Аристократическому государственному устройству (т.е. идеальному

государству) как правильному и хорошему виду Платон противопоставляет

четыре ошибочных и порочных вида, характеризуя последние в восьмой книге

«Государства» в порядке их прогрессирующей порче и очередности перехода от

одного к другому. Платон, освещая весь этот цикл деградации, совмещает в

своем изложении разнообразную аргументацию (философскую, историческую,

политическую, психологическую, мифологическую, мистическую и т.д. и создает

цельную динамическую картину политической жизни и смены ее форм[83].

Первая форма, ближайшая к идеальному образцу, есть тимократия, то есть

власть, основанная на господстве честолюбцев. Это — правление, сходное со

спартанским. Оно образуется из аристократии или совершенной формы, когда от

невнимания правителей и вследствие упадка, неизбежно постигающего все

человеческое, распределение граждан по сословиям не совершается уже

сообразно с их природою, но золото и серебро перемешиваются с медью и

железом. Тогда нарушается гармония и возникает вражда между сословиями[84].

«В тимократии первоначально сохранялись черты совершенного строя: здесь

правители пользуются почетом, воины свободны от земледельческого и

ремесленных работ и от всех забот материальных, трапезы — общие, процветают

упражнения в военном искусстве и в гимнастике[85]. Она является самой

близкой к совершенной из несовершенных форм правления, потому что в ней

правят, хотя и не мудрейшие, но все-таки стражи государства. После долгих

смут сильнейшие и храбрейшие подчиняют себе остальных, выделяют себе земли

и обращают сограждан в работников и рабов. В таком государстве господствует

сила и храбрость («яростных дух»); здесь военные качества преобладают над

другими, развивается честолюбие, а за стремлением к власти, рождается и

стремление к богатству. Последнее же ведет тимократию к гибели. Накопление

имущества в руках немногих производит чрезмерное обогащение одних, рядом с

обеднением других. Деньги становятся мерилом почестей и влияния на

общественные дела; бедные исключатся из участия в политических правах,

вводится ценз, и правление из тимократии превращается в олигархию, где

властвуют богатые (VIII, 546-548 Д)[86].

Олигархия — «государственное устройство, преисполненное множества

зол»[87]. Данное правление основывается на переписи и на оценке имущества,

так что в нем властвуют богатые, а бедные не имеют участия в правлении

(VIII, 550 С). В подобном городе «был бы по необходимости не один город, а

два: один из людей бедных, а другой — из богатых, и оба они, живя в том же

самом месте, злоумышляли бы друг против друга (III, 550 Д). «В

олигархическом государстве расточители — богачи, подобно трутням в пчелином

улье, превращаются в конце концов в бедняков, но в отличие от пчелиных

трутней с телом: преступники, злодеи, воры, обрезыватели кошельков,

святотатцы, мастера всяческих злых дел[88]. В олигархическом государстве не

выполняется основной закон жизни общества, который, по Платону, состоит в

том, чтобы каждый член общества «делал свое» ипритом, «только свое».

Наоборот, в олигархии, во-первых, часть членов общества занимаются каждый

самыми различными делами — и земледелием, и ремеслами, и войском; во-

вторых, право человека на полную распродажу накопленного им самим имущества

приводит к тому, что такой человек превращается в совершенно бесполезного

члена общества: не составляя части государства, он в нем лишь бедняк и

беспомощный человек[89].

В олигархии господствуют уже низкие стремления человека; алчность

проявляется всюду. Но существует еще некоторая умеренность, поскольку

правители заботятся о сохранении приобретенного и воздерживают низких от

своеволия. Однако правление вручается людям не по достоинству, а по

богатству; поэтому оно всегда дурно[90]. Олигархия держится на запугивании

и применении вооруженной силы. При общем стремлении к стяжению, каждый

получает право распоряжаться свои имуществом, как ему угодно; «а вследствие

этого развивается пролетариат с целым роем праздных честолюбцев, которые

хотят поживиться за общий счет[91]. Борьба партий — богатых и бедных,

враждующих межу собой, ведет олигархию к падению. Бедные, будучи

многочисленнее своих соперников, одолевают, и вместо олигархии

устанавливается демократия.

Демократия — это власть и правление большинства, но правление в

обществе, в котором противоположность между богатыми и бедными обостряется

сильнее, чем при предшествовавшем ей строе. Развитие роскошного образа

жизни в олигархии, неудержимая и неукротимая потребность в деньгах приводит

молодых людей к ростовщикам, а быстрое разорение и превращение богатых в

бедняков способствует возникновению зависти, злобы бедных против богатых и

злоумышленных действий против всего государственного строя, гарантирующего

богатым господство над бедными. Имущественная противоположность, неуклонно

развиваясь, становится заметной даже по внешности тех и других. С другой

стороны, сами условия общественной жизни делают неизбежными не только

частые встречи бедных с богатыми, но даже их совместные действия: в играх,

в состязаниях, на войне. Рост возмущения бедных против богатых приводит к

восстанию[92]. «Демократия, на мой взгляд, — пишет Платон, — осуществляется

тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников

уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в

замещении государственных должностей, что при демократическом строе

происходит большей частью по жребию (557).

В демократии, как и в идеальном государстве, все граждане делятся на

три класса, которые находятся между собою во вражде. Первый класс

составляют ораторы и демагоги, лжеучители мудрости, которых Платон называет

трутнями с жалом. Второй класс — богачи, представители ложной умеренности;

это трутни без жала. Третий класс — бедняки рабочие, постоянно враждующие

под влиянием первого класса со вторым, которых Платон уподобляет рабочим

пчелам. В демократии, по Платону, из-за господства присущих толпе ложных

мнений происходит потеря нравственных ориентиров и переоценка ценностей:

«наглость они будут называть просвещенностью, разнузданность — свободою,

распутство — великолепием, бесстыдство — мужеством (561).

Платон правдиво и красочно описывает демократический строй: «Здесь

господствует уже неограниченная свобода. Каждый считает себя все

позволенным; в государстве водворяется полная безурядица. Сдержанные прежде

страсти и желания выступают во всей своей необузданности: наглость,

анархия, распутство, бесстыдство владычествуют в обществе. В правление

возводятся люди, которые льстят толпе; исчезает уважение к власти и закону;

дети равняют себя родителям, ученики наставникам, рабы господам. Наконец.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6