Политические и правовые учения в древнем мире
правовые взгляды еще не выделились в самостоятельную область и
представляют собой составную часть целостного мифологического
мировоззрения. В мифе господствует представление о божественном
происхождении существующих отношений власти и порядка. Право и закон
еще не выделились в особую сферу норм и существуют в виде аспекта
религиозно одобряемого порядка частной, общественной и государственной
жизни. В законах этого времени тесно переплетены мифологические,
религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и
законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику.
Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам -
правителям.
Политические и правовые учения появляются лишь в ходе довольно
длительного существования раннеклассовых обществ и государств. Древние
мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической
и политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах
Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над
миром и смена верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась
сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не
только во взаимоотношениях между богами, но и в их отношениях к людям,
во всем порядке, формах и правилах земной общественной жизни.
Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации
представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в
человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в
творчестве семи мудрецов Древней Греции. К ним обычно причислялись
Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. В своих
кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне
рациональные и светские по своему духу этические и политические
сентенции. Мудрецы настойчиво подчеркивали основополагающее значение
господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них сами
были активными участниками политических событий, правителями или
законодателями и приложили немало усилий для практической реализации
своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, -
существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так,
наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане
боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.
С идеей необходимости преобразования общественных и политико-
правовых порядков на филосовских основах выступили Пифагор,
пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя
демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления
«лучших» - умственной и нравственной элиты.
Определяющую роль во всем мировоззрении пифагорейцев играло их
учение о числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность
мира. Исходя из этого они пытались выявить цифровые (математические)
характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям.
При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми
начали теоретическую разработку понятия «равенство», столь
существенного для понимания роли права как равной меры при
регулировании общественных отношений.
Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии
равным за равное.
Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют
справедливые законы. Законопослушание они считали высокой
добродетелью, а сами законы - большой ценностью.
Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию. Критикуя ее, они
отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без
руководства, начальства и надлежащего воспитания.
Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения
могут быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий
порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев
идеального строя человеческой жизни.
Автором одной из таких идеальных моделей полиса был Фалей
Халкедонский, который утверждал, что всякого рода внутренние
беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы
достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять
земельную собственность всех граждан.
Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит.
Мир образовался не через слияние, а через разделение, не через
гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем,
обнако, большинство людей не понимают всеуправляющего разума, которому
надо следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых и
неразумных, лучших и худших.
Социально-политическое неравенство оправдывается им как
неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы.
Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит
выступал за правление лучших. По его мнению для формирования и
принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном
собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему логосу
(всеуправляющему разуму), понимание чего одному (лучшему) более
доступно, чем многим.
Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита,
оказавших заметное влияние на последующих мыслителей, является выбор
ими интеллектуального (духовного, а не природного) критерия для
определния того, что есть «лучший», «благородный», «добронравный» и
т.п. (все это - символы «аристократа»). Благодаря такому переходу от
аристократии крови к аристократии духа, сама она превращалась из
замкнутой касты в открытый класс, доступ в который был поставлен в
зависимость от личных достоинств и усилий каждого.
Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере
содействовало углубление философского и социального анализа проблем
общества, государства, политики и права.
У Демокрита встречается одна из первых попыток рассмотреть
возниконовение и становление человека, человеческого рода и общества
как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого
процесса люди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и
животным и опираясь на свой собственный опыт, приобрели все свои
основные знания и умения, необходимые для общественной жизни.
Таким образом, человеческое общество появляется лишь после
долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного
природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство
созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их
происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не
случайный процесс.
В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и
справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан
должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для
сохранения государственного единства требуется единение граждан, их
взаимопомощь, взаимозащита и братство.
Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь
людей в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов,
необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их
повиновение закону. Законы, соответственно, нужны для обычных людей
для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное
причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы
не нужны.
В условиях укрепления и расцвета античной демократии политико-
правовая тема широко обсуждалась и связывалась с именами софистов.
Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах
государства и права. Многие из них были выдающимися просветителями
своей эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии,
логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права.
Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали
различные философские, политические и правовые взгляды. Различали два
поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) и
младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших
софистов придерживались в целом демократических воззрений. Среди
младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются
приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании).
Принципиальным критиком софистов был Сократ. Уже при жизни он
был признан мудрейшим из всех людей. Споря с софистами, он вместе с
тем воспринимал ряд их идей и по-своему развил начатое ими
просветительское дело.
Сократ задимался поисками рационального, логически-понятийного
обоснования объективного характера этических оценок, нравственной
природы государства и права. Обсуждение морально-политической
провлематики Сократ поднял на уровень понятий. Тем самым закладывались
начала собственно теоретического исследования в данной области.
Сократ различал естественное право и закон полиса, но он
считал, что и естественное право и полисный закон восходят к разумному
началу. Своим понятийным подходом Сократ стремился отразить и
сформулировать именно эту разумную природу нравственных, политических
и правовых явлений. На этом пути он пришел к выводу о торжестве
разумного, справедливого и законного.
В плане практической политики сократовские идеи означали
правление знающих, т.е. обоснование принципа компетентного правления,
а в теоретитческом плане - попытку выявить и сформулировать
нравственно-разумную основу и сущность государства.
Учеником и последователем Сократа был Платон. Учение об идеях
появляются у Платона в диалогах «Государство», «Политик».
Смысл платоновского учения об идеях состоит в том, что
«истинное бытие – это некие умопостигаемые и бестелесные идеи», а
данные ощущению эмпирические тела, вещи и явления – не истинны,
поскольку вообще относится не к бытию, а к чему-то подвижному,
становлению.
В своем диалоге «Государство» Платон, конструируя идеальное
справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по
его представлениям, существует между космосом в целом , государством и
отдельной человеческой душой. Справедливость состоит в том, чтобы
каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела.
Кроме того, справедливость требует иерархической соподчиненности этих
начал во имя целого: способности рассуждать подобает господствовать;
яростному началу - быть вооруженной защитой, подчиняясь первому
началу; оба этих начала управляют началом вожделеющим, которое «по
своей природе жаждет богатства».
Определяя полис, как совместное поселение, обусловленное общими
потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что
наилучшее удовлетворение этих потребностей требует разделения труда
между гражданами государства..
Государство трактуется им как реализация идей и максимально
возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни
- в полисе. Идеальное государство Платона - справедливое правление
лучших. Этим он разделяет естественно-правовое положение Сократа о
том, что законное и справедливое одно и то же, поскольку в их основе
лежит божественное начало.
Понимая изменения и смену различных общественно-государственных
форм как круговращение внутри определенного цикла, Платон говорит о
соотношении пяти видов государственного устройства (аристократия,
тимократия, олигархия, демократия и тирания) пяти видам душевного
склада людей.
Мыслители древней Греции внесли существенный вклад в развитие
политико-правовых воззрений, в теоретическую разработку проблем
государство и право. Этим обусловлено их заметное влияние на
последующих авторов и их выделяющееся место в истории политико-
правовых учений.
Кроме образцового государства, правитель которого
руководствуется истинным знанием, Платон выделяет здесь еще три вида
правления (монархия, власть немногих и власть большинства), каждый из
которых в зависимости от наличия или отсутствия законности делятся
надвое: законная монархия – это царская власть, противозаконная –
тирания; законная власть неимущих – аристократическая, незаконная –
олигархия; далее демократия с законами и без законов. Итого, вместе с
истинным правлением, всего семь форм государства.
Политика – это согласно Платону, царское искусство, требующее
знания и умения управлять людьми. Во всех иных государствах, во главе
которых нет истинных правителей, правление должно осуществляться через
законы, начертанные по мере сил сведующими людьми.
Заметным влиянием пиифогорейской цифровой мистики и религиозно-
мифологических верований отмечен последний труд Платона – «Законы».
В «Законах» в зависимости от величины имущества граждане
делятся на четыре класса. Никто из частных лиц не имеет права владеть
золотом и серебром. Ростовщичество запрещено. Исключается всякая
роскошь.
Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой
мысли после Платона связано с именем его ученика и критика -
Аристотеля.
Аристотель предпринял попытку всесторонней разработки науки о
политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Научное
понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления
о нравственности, знание этики.
Объектами политической науки являются прекрасное и
справедливое, но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в
этике. Этика предстает как начало политики, введение к ней.
Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и
распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является
«арифметическое равенство», сферой применения этого принципа - область
гражданского-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д.
Распределяющая справедливость исходит из принципа «геометрического
равенства» и означает деление общих благ по достоинству,
пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь
возможно как равное, так и неравное наделение соответствующими благами
(властью, почестью, деньгами).
Основным итогом этических исследований, существенным для
политики, является положение о том, что политическая справедливость
возможна лишь свободными и равными людьми, принадлежащими к одному
сообществу, и имеет целью их самоудовлетворенность.
Государство, по Аристотелю, - продукт естественного развития. В
этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным
общениям, как семья и селение. Но государство - высшая форма общения,
обнимающая собою все остальные общения. В политическом общении все
другие формы общения достигают своей цели и завершения. Человек по
своей природе существо политическое, и в государстве завершается
развитие этой политической природы человека.
Кризис древнегреческой государственности отчетливо проявился в
учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней
трети IV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость
и попадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы
Александра Македонского положили начало эллинизации Востока и
формированию эллинистических монархий.
Социальная и политико-правовая проблематика освещается
Аристотелем с позиций идеального понимания полиса-города-государства
как политического общения свободных и равных людей.
Самую правильную форму государства Аристотель называет
политией. Из неправильных форм государства тирания – наихудшая.
Аристотель говорит о большом числе рабов в лучшем государстве.
В связи с освящением темы войны Аристотель подробно останавливается на
проблеме рабства. Военное дело подчеркивает он нужно не для
порабощения других народов, а прежде всего для того, чтобы самим не
попасть в рабство. В целом право Аристотель называет «политическим
правом», которое делит на естественное и условное.
Полибий, видный греческий историк и политический деятель
эллинистического периода, характеризует смену государственных форм как
кругооборот в рамках определенного замкнутого цикла. Политико-правовая
мысль этого периода нашла свое выражение в учениях Эпикура, стоиков и
Полибия.
По своим философским воззрениям Эпикур был продолжателем
атомистического учения Демокрита. Природа, по его мнению, развивается
по своим собственным законам, без участия богов.
Этика - связующее звено между его физическими и политико-
правовыми представлениями. Этика Эпикура носит индивидуалистический
характер. Свобода человека - это его ответственность за разумный выбор
своего образа жизни.
Главная цель государственной власти и основания политического
общения, по Эпикуру, состоят в обеспечении взаимной безопасности
людей, преодоления ими взаимного страха, непричинения ими друг другу
вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и
удалении от толпы. Исходя из этого государство и закон трактуются
Эпикуром как результат договора людей между собой об их общей пользе -
взаимной безопасности.
Основателем стоицизма был Зенон. Мироздание в целом, согласно
стоицизму, управляется судьбой. Судьба как управляющее и
господствующее начало есть одновременно «разум мироздания, или закон
всего сущего в мироздании». Судьба в учении стоиков выступает в
качестве такого «естественного закона», который имеет в то же время
божественный характер и смысл.
В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков,
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5
|