Церковь и государство 13 век
Церковь и государство 13 век
План :
1 . Введение .
2 . Религия восточных словян накануне крещения Руси.
Язычество и его недостатки .
3 . Процесс принятия и распростронения христианства на Руси .
а . Процесс христианизации Руси .
б . Сопротивление со стороны языческого населения и
княжеская политика по его подавлению
в. Слияние язычества с православием .
4. Влияние церкви на государство .
а.Взгляды церкви на государство и народные выступления
против порядка правления .
б .Церковь и её отношение к войне .
в. Система церковных органов .Положение церкви в
государственной и общественной жизни .
5 . Заключение .
ВВЕДЕНИЕ.
Среди конфессий, исторически сложившихся в пределах восточного
направления христианства, самое видное место занимает православие . По
приблизительным оценкам оно охватывает ныне около 100 млн. приверженцев.
Наибольшее распространение православия получило в России, странах Восточной
Европы, в Греции и на Кипре, ряде государств Африке и Ближнего Востока.
Судьба православия непосредственно связана с превратностями, выпавшеми на
долю его церковных институтов. Становление православной церковности и её
путь в истории- это процесс, наполненный великими прозрениями и
прискорбными ошибками, подвигами веры и уступками мирским слабостям ,
впечатляюшими достижениями религиозной мысли и явным обскурантизмом,
образцами подленного благочестия и нередким расхождением слов с делами.
В общем, православие выступает как явление сложное и многогранное, не
укладывающееся в рамки какой-то унифицированной шкалы оценок.
Религия восточных славян накануне крещения Руси.
Язычество и его недостатки .
Согласно не которым современным церковным авторам , дохристианское
общество Древней Руси : " смрадный и жестокий мир " , где господствовало "
темное , озлобленное , мстительное язычество". Так же оценивали язычество
известные церковные историки 19 в. Макарий , Филарет и др. Они также
отрицали какую- либо развитость и культурную и общественную значимость
языческого мировозрения. К негативным заключением относительно его развития
пришел такой известный исследователь , как Е. В. Аничков : " Особенно
убого было язычество Руси : жалки ее боги , грубы культ и нравы , "- писал
он. При этом имелись и в корне противоположные взгляды. Так М. В.
Ломоносов , активно интересуясь древнерусской мифологией , проводил
сранительно - исторические параллели с греческой и римской языческими
религиями . Он отождествлял древнерусского Перуна с античным Зевсом ,
сказочных полканов с кентаврами и заключал : " Мы бы имели много басней(
мифов) , как греки , есть ли бы науки в идолопоклонстве у россиян были . "
Вот почему изучение дохристианских времён , правильное освещение их - не
просто дань интересу к старине или удовлетворение естественной
любознательности.
Оно необходимо для опровержения богословских измышлений в области
отечественной истории .
Термин "язычество " литературного происхождения. Он произошел от
церковнославянского "языци"- народы, иноземцы. Потому что русские книжники
эпохи Киевской Руси -христиане по вере - как бы "
отгораживались" от народов , ещё не крещёных .
Язычество - комплекс религиозных обрядов, верований , представлений ,
предшествовавший возникновению мировых религий и послуживший их основе.
Язычество древних славян имело глубокие корни. Говоря о своеобразии в
эволюции и формах древнерусского язычества , мы не должны забывать , что
его развитие не шло в стороне от путей , по которым развивались языческие
комплексы других народов .
Огромное влияние на славянское язычество оказали окружающая природная
среда и господствующие общественные отношения.Карл Маркс писал : " Условия
их существования - низшая ступень развития производительных сил труда и
соотведствующая ограниченность отношений людей рамками материального
процесса производства жизни , а значит , ограниченность всех их отношений
друг к другу и к природе ".Общая особенность мышления человека в древности:
его объектом и материалом были предметом и явлелния , входившие в
непосредственное окружения человека и имевшие для него жизненное
значения . Поэтому религиозные представления в начале относились к
предметам и явлениям ближайшего окружения , притом к тем , которые были
вплетены в жизнедеятельность человека . Знаменитый русский церковный
деятель 12 века Кирилл Туровский в одной из своих проповедей яростно
восклицал : "Уже бо не нарекуться Богом стихия, ни солнце , ни огонь , ни
источницы , ни древеса !"
Фетишизм- вера в сверхестественные возможности какого-либо объекта(
добычливые орудия охоты, деревья, плоды и т. д. ) Вначале фетиш
воспринимался как проявление сверхестественных сил. Позже носителем сил
являлась существующая в объекте сила-своеобразный двойник данного фетиша.
Образ этого " двойника" выступал безликим и беформенным , не оторванным от
предмета- анамизм. Отголосками фетишизма и анамизма и восточных славян было
поклонение камням , деревьям, рощам. Культ каменных фетишей вероятно
возник из почитания каменных орудий, необходимых в охоте и хозяйстве.
"Слово Иоанна Златоуста "( примерно 14 в.) при перечислении мест, куда
русские " приходяще молятсь" и "жертву приносящу" называет "камения". Среди
белорусов существовало поверие, что в седую старину камни говорили,
чувствовали и размножались , как люди. На берегу озера Плещеево в древнем
русском городе Переяславие-Залесском до сих пор лежит камень-валун-Синь-
Камень массой 12 тонн. При встрече весны камень украшали цветами и лентами,
водили хороводы. Другому, " Конь-камень" на острове Коневиц на Ладожском
озере, приносили местные жители в жертву лошадей. Фетиши могли
изготовляться и самими людьми. Объектом поклонения восточных славян были
деревья, роща, лес. В северных районах был культ березы.
В 1636 г. нижегородские священники жаловались в своей челобитной,
что"собираются жёны и девицы подъ древа, подъ березы, и приносятъ яко
жертвы, пироги и каши, яичницы и поклонясь березамъ оучнуть походя песни
сатанинские приплетая пети и дланми плескати, и всяко бесятся". В
приднепровье был распространен культ дуба. В 1909 и 1975г
со дна Десны и Днепра были подняты два мощных"священных дуба".
Радиоуглеродный анализ второго показал , что он перестал существовать в
середине 8 века. Ученые считают, что они росли в "священных" рощах, которые
также являлись фетишами. В стволах этих деревьях на высоте несколько метров
были симметрично и прочно засажены кабаньи челюсти. Днепровские славяне
также поклонялись священным животным- диким кабанам-вепрям. В былинах и
летописях неоднократно появляются сведения об охоте на вепря и о
торжественном поедании кабаньего мяса на княжеских пирах. Здесь мы уже
встречаемся с тотемизмом и культом животных.
Тотемизм- это вера в происхождение человеческого рода от какого-либо
вида животных. Человек в рамках рода осознает общность происхождения всех
его членов. Благодаря анимическим воззрениям и окружающей природе
складывается понятие , что разные роды произошли от разных предков. А
предки происходят от представителей животного мира, которые очень похожи на
людей. Вопрос о тотемическом культе у восточных славян довольно сложен.
Возможно в ряде случаев мы сталкиваемся с трансформацией тотемизма в культ
предков в образе животных. Тотемисткие игры в медведя ("комоедица")
сохранялись в белорусской деревне до второй половине 19 в. Обряд "вырывания
бороды"- последних колосьев с поля. Поются особые песни призывающие на
помощь волков, лисиц , медведей и др. Наиболее ярко подтверждает
существование тотемизма у восточных славян архаические пласты русских
народных сказок. В определенной мере свидетельствует о существовании
представлений о кровно-родственных связях человека и животных( лисичка-
сестричка, медведь-дедушка и т.д.) В сказках прослеживается архаический
мотив запрета убивать и употреблять в пищу тотемное животное.Вместе с тем в
сказках описывается ситуация, когда зверь преданно следует священной
родственной связи и обязательствам, вытекающим из неё. Тотемический уровень
сознания отражают сюжеты о брачных отношениях человека и зверя. Психология
первобытного человека допускала возможность брачных союзов между животными
и людьми, а сами животные нередко воспринимались как непосредственные
родственники человека.
Разновидностью культа предков в облике животных является
ОБОРОТНИЧЕСТВО. В былинах о Вольге описывается сюжеты его жизни в образе
сокола, муравья. Русские сказки часто используют мотив превращения
прекрасной девушки- невесты в лебедя, утку, лягушку. У восточных славян
интересны поверья о людях-волках-волколаках, поверья распространены были
особенно у белорусов, украинцев и великоруссов. Одни рассказы говорят о
колдунах, умеющих превращаться на время в волков, другие-о людях,
превращенных в волков.
Отрыв духа-"двойника" от объекта которому он присущ, наряду с
тотемизмом порождает веру в души мертвых, а также КУЛЬТ ПРЕДКОВ. Одной из
форм этого культа было почитание Рода и рожаниц, возникшего в связи с
разростанием и усилением родов и укреплениемродовой организации. Есть точки
зрение, что РОД был божеством славян до Перуна. Кроме этого фактором
возникновения было выделение в роде возрастной группы старейших. На культ
предков указывает и сохранившийся обычай поминания умерших родителей в
определенные дни года.
Язычество восходит на новую ступень. Это стадия- ПОЛИДЕМОНИЗМА. Демоны-
ранее двойники реальных вещей и явлений объективного мира, а также людей,
но покинувшие своих реальных носителей и ставшие самостоятельными
существами, имевшие антропоморфный образ, обитают в лесу, воде, жилищах и
д.р. Именно они подразумеваются под упоминанием водных и лесных стихий
средневековыми авторами. С течением времени, духи , первоначально
представлявшие однородную массу, начинают различаться по месту обитания,
становясь "хозяином места". Современные исследователи классифицируют
демонических персонажей сферы "вне дома"( лес, поле,
болото и т.п.) , сферы"дом", сферы "ниже земли" и "выше земли", а также
персонажи связанные с определенным периодом времени (полудница, полуночь и
др.) Отличаются они и отношением к человеку: злые и добрые.
В водной стихии жили берегини и водяные.Берегини(позднее вилы и
русалки)- женские духи рек, озер, прудов, колдцев и т.д. Весной выходят на
берег, качаются на ветвях, поют песни, заманивают прохожих и стараются
защекотать их до смерти. Русалки также - погибшие в воде женщины, девушки,
некрешенные умершие дети. Здесь на образ русалок наслоился культ мертвых.
Русалки- духи растительности( деревьев, цветов, хлебов и т. д.)- они дают
растениям влагу, посылают дождь на поля. Водяной-косматый, c бородой по
колено, злой и мстительный старик, живет на дне рек и озер, в омутах. Лес-
царство лешего(лесовика). Он обитает на деревьях или дуплах. По ночам дико
кричит.На полях в высокой траве (колосьях) живут полевики- козлообразные
существа( имевшие мужской и женский род), возникли с развитием земледелия.
В жилище"хозяин" домовой- маленький, горбатенький старикашка
(покровитель дома, хозяйства домашнего). Различались: дворовые, овинники,
гуменники банники- в зависимости от "местоприбывания".
У восточных славян постепенно складывался своеобразный пантеон
демонов( низших божеств). С течением времени на их первоначальные функции
наслаивались новые. Между демонами существовали отношения, отражающие
родственные и бытовые связи людей. Была определенная иерархия: начальники и
подчиненные, старшие и младшие. Домовой и леший имели семьи( домовиха,
домаха, лешачиха). Русалки считались дочерьми водяного. Домовые ходили друг
к другу в гости, ссорились и даже дрались. В подчинении у лешего был
боровой. Таким образом у восточных славяр сложилась достаточно развитая
система так называемой низшей мифологии, демонологии. Следующий этап
развития язычной религии-политеизм( вера в богов). Такая последовательность
видна в " Слове об идолах ", автор которого-первый систематизатор и
переодизатор славянских верований- пишет:
" Се же словене начали трапезу ставити Роду и рожаницам нереже Перуну
бога их. А преже того клали требы упырям и берегиням." Но появление новых
форм язычества не мешало сохранению старых верований. В целом к концу
первого тысячелетия нашей эры восточное славянство стояло уже у порога
политеистических воззрений. Фридрих Энгельс писал: "... раз возникнув,
религия всегда сохраняет известный запас представленный, унаследованный от
прежних времен." (Маркс К.
Энгельс Ф. Соч. т. 21, с. 315.)
Корни богов киевского пантеона находятся в тех же фетишистких и
анимистических представлений и природных культах праславян 2-1тыс.
до н.э. Первое упоминание о богах (зримых) мы находим в " Повести
временных лет" описывающей, что при заключении договоров Руси с Византией в
X в. русские " кляшася оружьем своим и Перуном богом своим и Волосом,
скотьим богом". Образы Перуна и Волоса(Велеса) связаны между собой, как
персонажи"грозового мифа". Согласно ему обитающий на небе (вершине горы)
бог грозы Перун преследует за похищение скота или людей своего змеевидного
врага, живущего на земле,- Волоса. Преследуемый Волос прячется
последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня,
корову(фетиши и тотемы). В свою очередь Перун во время поединка расщепляет
дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Свою победу Перун символизирует
дождем, приносящим плодородие. Как видим в древнем мифе отразились
различные стадии религиозных представлений, а также взаимосвязь высших
божеств с объектами различных форм верований, предшествовших политеизму.
Перун выступает здесь как бог грозы, молнии и грома. Вместе с тем в процесс
развития общественных отношений Перуну-громовержцу становятся присущими и
военные функции. Многие исследователи считают Перуна" покровителем военной
дружины и её предводителем, особенно на Руси". Но у нас нет оснований
связывать военное предназначение Перуна только с княжеской дружиной, тем
более как феодальным институтом, т.к. во второй половине первого
тысячелетия нашей эры в военных действиях славян участвуют не только
дружинники, но и всё мужское население-
"вои". Таким образом, и простой славянский общинник, и представители
формирующейся социальной верхушки Руси видели в Перуне" создателя молний" ,
бога-воителя.
Волос или Велес- бог скота, торговли и богатства, т.к. скот в
древности служил меновой денежной единицей и являлся богатством. Его культ
возник в эпоху охотничьего хозяйства и долгое время был связан с культом
медведя. С переходом к скотоводству этот бог становится покровителем
домашнего скота , сохраняя свои древние функции. Его культ преобладал на
северных и восточных территориях Руа.
Велес, как и Перун, был богом по племенной принадлежности, а не по
социальной. В Киев Волос, возможно, попадает в результате похода 882 г.
Олега, объединившего племенные союзы славян и полян. В Киеве наряду с
идолом Перуна был установлен идол Велеса, которому дружинники и киевское
"людьё" стали давать клятву на правах второго верховного бога. "
Переселением" Велеса было положено начало собиранию разноплеменных божеств
под эгидой Перуна. С вокняжением Владимира образуется настоящий
древнерусский пантеон языческих богов : Перун, Хорс, Дажбог, Стрибог,
Макошь. Дажбог в летописи отождествлялся с солнцем. Он есть сын Сварога.
Возможно Дажбог- верховный бог племнного союза северян. Хорс появился под
воздействием племен салтово-маяцкой культуры (Предкавказье и Дон). Хорс
тоже бог солнца. Стрибог- бог ветра, бури, вьюги, вихря. Возможно-
олицетворение враждебных сил. Макошь- земная супруга громовержца Перуна.
Она ведёт своё начало от вил- русалок и "матери сырой земли". Она богиня
плодородия,воды, женских работ и девечьей судьбы. Симаргл- единственное
зооморфное существо пантеона- это священный крылатый пёс ( возможно
иранского происхождения). Симаргл - божество низшего порядка, который
охраняет семена и посевы. В летописях он становится рядом с Макошью (
возможно он являлся спутником Макоши, как сова у Афины).
IX-X вв. были во многих отношениях переломными в судьбах восточного
славянства. В это время восточное славянство распалось на союзы племен:
поляне, древляне, полочане и др. Военные столкновения являлись характерными
чертами той эпохи. В Приднепровье возвысился племенной союз полян. Наряду с
подчинением родственных племён в сферу влияния Киева попадают племена
тюркского, фино-угорского, балтского происхождения и даже такие ранние
государственные образования, как Хазарский Каганат и Волжская Булгария.
Таким образом, Киев, будучи политической столицей превращается и в
религиозный центр. На роль главенствующего божества выдвигается Перун. Меры
по его выдвижению заключались в перенесении языческого Капища и идола
Перуна на место, доступные всем пребывающим в землю полян( в договоре 945
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5
|