Реферат: Христианское вероучение в условиях научного прогресса

Реферат: Христианское вероучение в условиях научного прогресса

РЕФЕРАТ

Христианское вероучение в условиях научного прогресса

1. Торжество научного мировоззрения

Развитие естествознания в рассматриваемый период завершило тот крах библейской и, следовательно, иудейско-христианской картины мира, который начиная с XVI в. обозначался с каждым десятилетием все яснее.

От библейской картины мира по существу ничего не осталось. Наиболее драматичным для нее и для церковного учения было установление дарвинизмом факта эволюционного происхождения человека.

Это был удар по основам христианской догматики. Если не бог сотворил Адама и Еву, если «первой пары» вообще никогда не существовало,- то, значит, не было и первородного греха. Не было, следовательно, никакой надобности в его искуплении. Таким образом, лишалась значения спасительная миссия Иисуса Христа, заключавшаяся, по христианскому вероучению, именно в искуплении первородного греха. Рушится, следовательно, весь никео-цареградский символ веры.

Серьезные трудности воздвигло перед христианским вероучением и развитие исторических наук. Археологические открытия в странах Ближнего Востока разрушили представление об уникальности содержания книг Ветхого завета — многие его мифы и легенды были обнаружены в весьма сходном, если не аналогичном виде у древних обитателей Шумера и Аккада, у египтян и персов, у народов Ханаана. Бог, оказывается, открыл возвышенные истины своей веры не только избранному народу в лице таких его представителей, как Авраам и Моисей, но и другим народам древности.

В XIX в. усилиями таких выдающихся деятелей исторической библейской критики, как В. де Ветте, К. Граф, Ю. Велльгаузен, была завершена схема действительного исторического происхождения основных книг Ветхого завета, причем она никак не согласовывалась с церковной традицией в этом вопросе. Библейские патриархи, включая Моисея, оказывались в свете этих исследований мифическими личностями. Не менее катастрофичным для церковной традиции оказалось и положение с проблемой происхождения книг Нового завета. Тюбингенская школа и такие ее продолжатели, как Д. Штраус и Б. Бауэр, дали новое, исторически обоснованное решение вопроса о происхождении книг Нового завета. В свете исследований этих и других ученых евангелия должны датироваться второй четвертью II в., так что показания «очевидцев» земной жизни Христа оказались взятыми из вторых и третьих рук. Под сомнением оказалась и сама историчность Христа, а в начале XX в. в литературе выступила большая группа ученых, решительно утверждавших мифический характер фигуры основателя христианства и опиравшихся при этом на огромный исторический материал.

Философское обобщение достижений естественных и общественных наук к 40-м годам XIX в. дал марксизм, развивавшийся его основоположниками на протяжении всей их жизни и нашедший свое дальнейшее продолжение в трудах В. И. Ленина. Диалектический материализм создал новую, последовательно материалистическую и атеистическую картину мира, несовместимую с религиозно-мистическим мировоззрением любой разновидности, в том числе и с христианством. Исторический материализм показал действительные движущие силы развития общества, вскрыв и абсолютную несостоятельность проповедуемой религией концепции божьего промысла, якобы управляющего историческим процессом. Марксистская политическая экономия привела к выводу о неизбежности крушения капиталистического строя, который в XIX в. рассматривался фактически всеми христианскими церквами как соответствующий божественным предначертаниям и идеалам веры. Марксистско-ленинское учение о коммунизме открыло перспективу построения справедливого и счастливого для всех людей общественного строя, который должен быть создан на земле без оглядки на первородный грех, обрекающий с христианской точки зрения всех людей на прозябание в биологическом и социальном зле до второго пришествия Христа.! Марксизм-ленинизм противопоставил религии, и в частности христианству, стройную и последовательную систему научно-материалистических взглядов, до конца и бескромпромиссно атеистических.

Христианские церкви не могли не реагировать на то торжество научно-атеистического мировоззрения, которым был ознаменован XIX век. Хотя характер этой реакции был в основном однотипный и у разных церквей, нам представляется целесообразным рассмотреть его по различным вероисповеданиям. Одна из трудностей анализа заключается в многообразии точек зрения по вопросу о соотношении научных данных и религиозных учений, которое обнаруживается в богословско-религиозных изданиях. Сказывается также и беспринципная гибкость религиозных идеологов и официальных церковных инстанций, нередко высказывавшихся по-разному об одних и тех же вопросах вероучения.

2. Католицизм

Католическая церковь встретила в штыки все открытия науки XIX в., которые могли поколебать ортодоксально-католическую догматику. Не удовлетворяясь отдельными определениями по этим вопросам, обращениями, энцикликами, «консисторскими аллокуциями», папа Пий IX в своем «Силлабусе» осудил ряд губительных «заблуждений», которые, как считал Ватикан, обрекают тех, кто их придерживается, на вечные адские муки. Среди заблуждений числились следующие: «Разум человеческий, не имея никакого отношения к богу, есть единственный судья истинного и ложного, доброго и худого; он сам себе закон и своими естественными силами достаточен, чтобы обеспечить благо человека и народов»; «Божественное откровение несовершенно и потому подвержено постоянному и беспредельному развитию, которое находится, в соответствии с развитием человеческого разума»; «Пророчества и чудеса, изложенные и рассказанные в священном писании, суть поэтические вымыслы, а тайны христианской веры — это результаты философских изысканий; в книгах обоих заветов содержатся мифические измышления и сам Иисус Христос есть мифический вымысел»; «Так как человеческий разум должен быть поставлен наравне с религией, то учения богословские должны быть исследуемы так же, как и философские»; «Церковь не только не должна никогда карать философию, но даже обязана терпеть ее заблуждения и предоставлять ей самой исправлять саму себя»; «Философия должна быть изучаема без всякого отношения к сверхъестественному откровению». Смысл тех тезисов, которые церковь здесь категорически осуждает, вполне ясен, хотя и в дальнейшем идеологи папства неоднократно пытались найти возможность для такой их интерпретации, которая изображала Ватикан не в столь ярком обскурантистском свете.

«Силлабус» сформулировал вековую традиционную претензию папства на роль единственного источника истины. Философия (имеется в виду широкая трактовка этого понятия) остается, как и была во времена Фомы Аквинского, служанкой богословия и религии в целом. Во всех случаях, когда научные выводы противоречат догматам христианства в их церковно-католическом истолковании, они должны быть отброшены независимо от того, в какой мере их подтверждают данные опыта и теоретического размышления.

Через несколько лет после опубликования «Силлабуса» католическая церковь вновь выступила с тех же позиций. I Ватиканский вселенский собор принял в 1870 г. «Догматическую конституцию католической веры». Она содержала в позитивной форме те же тезисы, которые «Силла-бусом» были выражены в виде осуждения противоположных им.

Низведя таким образом в соответствии с канонами средневекового томизма разум на уровень прислужника теологии, церковь поспешила с помощью той же томистской философии несколько реабилитировать его. Как известно, последняя претендует на рационалистический характер и оперирует аристотелианской метафизикой, что придает ей видимость научности. Папство сочло целесообразным в условиях второй половины XIX в. признать томизм своей официальной философией. В 1879 г. была опубликована специальная энциклика «Aeterni patris», объявившая миру о том, что католицизм продолжает, как и раньше, стоять на позициях томизма. Тут же были созданы институты по исследованию томистской философии, кафедры при университетах, стало выходить собрание сочинений Фомы Аквинского.

Все это не могло, однако, предотвратить возникновение внутри католической церкви оппозиции против курса на замораживание вероучения и его философско-теологического обоснования. В конце XIX в. среди духовенства и теологов возникло движение, преследующее цель модернизации католицизма; оно и вошло в историю под названием модернизма.

Родоначальники и теоретики этого движения понимали, что курс Ватикана грозит в условиях научного прогресса крупными поражениями для католицизма, для христианства вообще и для религии в целом. В ряде случаев их поддерживали в этих опасениях идеологи буржуазии, которые не были заинтересованы в отходе масс от религии.

Началось модернистское движение в США, где оно приобрело форму «ереси американизма». Деятели католической церкви в США, не пользовавшейся там большим влиянием, сочли необходимым в интересах борьбы с Другими деноминациями произвести некоторую перестройку католицизма в соответствии со специфическими условиями Северной Америки. Эта перестройка должна была коснуться как социально-политических взглядов, так и культа и сферы догматики, в которой, по мнению модернистов, надо было сделать уступки деловому духу Америки за счет наиболее фантастичных и неправдоподобных элементов вероучения. После периода известной напряженности в отношениях «американистов» с Ватиканом уже в последние годы столетия был достигнут компромисс, по которому папство согласилось не замечать вольностей, допускаемых католической церковью США: Ватикан понял свою заинтересованность в приспособлении американской церкви к существующим условиям.

В Европе развернулась более острая борьба. Несколько крупных католических богословов во Франции, Англии, Германии, Италии своими выступлениями в печати вызвали смятение и ярость в высших кругах церковной иерархии. Среди них выделялся решительностью своей позиции и активностью в ее обосновании французский аббат и профессор библейской экзегетики А. Луази. Еще в 1893 г. он был уволен из парижского католического института за популяризацию выводов исторической библейской критики в практике своего преподавания. После этого он издал несколько книг, которые послужили поводом к отлучению его в 1908 г. от церкви. Основной идеей Луази была необходимость историко-эволюционного подхода как к догматике, так и к культу и к организации церкви. При таком подходе система догматов католицизма и христианства в целом обнаруживает свое историческое происхождение и совершившиеся в ней в ходе исторического процесса закономерные изменения. Христос оказывается в этом свете не богом, а древнееврейским историческим деятелем, основоположником широко развернувшегося в дальнейшем религиозно-общественного движения. Аналогичные взгляды защищали Г. Шелль в Германии, Д. Тиррелл в Англии и Л. Дюшен во Франции.

Бурная реакция католической церкви на выступления модернистов помимо прочих обстоятельств в какой-то мере объяснялась и тем положением, в которое был поставлен Ватикан в конце XIX в. деятельностью и разоблачениями Лео Таксиля.

Этот боевой антиклерикальный публицист, в течение ряда лет выступавший в печати с сатирическими произведениями, направленными против христианства и церкви, вдруг заявил в 1885 г. о своем раскаянии и о желании вернуться в лоно католицизма. Вскоре вышла его книга, посвященная сенсационным разоблачениям масонства. Это было актуальной тематикой для Ватикана, поскольку лишь годом ранее, в 1884 г., папа Лев XIII выступил с энцикликой «Humanum Genus», направленной против масонства; последнее вообще являлось традиционной мишенью полемики церкви.

Через короткое время Таксиль выступил в качестве издателя столь же сенсационно-разоблачительной книги, подписанной именем Батайля. Это был псевдоним доктора Такса, сотрудничавшего с Таксилем, а книга называлась «Дьявол в XIX веке». В книге описывались гнусные сцены масонского служения дьяволу, причем, так сказать, концентрация этой гнусности была еще выше, чем в первой книге Таксиля. Затем вышло еще несколько книг, приписанных разным авторам, в том числе мисс Диане Вогани, которая рекомендовалась как дочь обер-черта Битру и жена такого же черта Асмодея. Все перечисленные издания встретили восторженный прием у деятелей церкви. Католическая пресса была полна самыми благожелательными рецензиями на них, выдержками, приветственными письмами по адресу их авторов. Особенно многочисленны были письма, адресованные раскаявшейся чертовке Воган. Кардинал Пароччи писал ей: «Его святейшество поручило мне поблагодарить вас и передать вам его особое благословение... Ваше обращение является величайшим торжеством благодати, какое только я знаю». Таксиль удостоился личной милостивой аудиенции у папы Льва XIII, который дружественно приветствовал его за мужественную борьбу с силами ада.

И вдруг последовала серия разоблачений. Сначала выступил в печати доктор Гаке, заявивший, что он ставил своей задачей лишь «сколотить себе деньгу на общеизвестном легковерии и глупости католической паствы». Через несколько дней заговорил и сам Таксиль.

19 апреля 1897 г. на собрании в Париже он выступил с докладом, где рассказал, как он в течение 12 лет дурачил церковь и ее высших сановников. Интересными были подробности его приема в Ватикане. Сначала Таксиль имел продолжительную беседу с кардиналами Рамполло и Пароччи, которые выразили одобрение его деятельности. Аудиенция у папы длилась три четверти часа. Папа сообщил, в частности, Таксилю, что его книги он имеет в своей личной библиотеке. Можно представить себе, какой неожиданный резонанс вызвали после этого разоблачения, сделанные Таксилем и его сотрудниками.

Конечно, ненависть к масонству не составляла главного элемента католического благочестия. Нельзя сказать, чтобы вероучение христианства сводилось к представлению о дьяволе как главе масонского движения. Но то, чем оперировал Таксиль и его сотрудники, являлось составной частью системы христианско-католического вероучения, в котором антихрист занимает не менее важное место, чем Христос, и любовь к последнему тесным образом связана с ненавистью к первому. Неверие в сатану является для католика не меньшей ересью, чем неверие в бога. Мистификация Таксиля нанесла меткий удар католической ортодоксии. В глупом положении оказался и сам Непогрешимый, которому уж никак не пристало быть так легко и радикально одураченным ловкими мистификаторами.

Церковь постаралась замять эту историю и по возможности не упоминать о ней. А когда начались выступления модернистов, ей было важно продемонстрировать свою полную уверенность в прочности вероисповедных устоев католицизма и непреклонность тех позиций, с которых папство ведет борьбу против всех проявлений «либерализма» и вольнодумства. После серии индивидуальных отлучений и осуждений папа Пий X выступил в 1907 г. с новым «Силлабусом» осуждаемых Ватиканом заблуждений и со специальной антимодернистской энцикликой «Pascendi DominiciGregis».

Модернистскую концепцию, по которой бытие бога обосновывается не доказательствами, представленными схоластической философией, а духовным опытом верующего, энциклика опровергала тем рассуждением, что таким образом духовный опыт, например, мусульманина ставится в отношении его истинности на одну доску с религиозными переживаниями католика и что модернисты, следовательно, «тайно или явно... признают все религии истинными». Бог же превращается таким способом модернистами в продукт субъективного переживания. Папа вопрошает: «Существует ли бог сам по себе, независимо от чувства и утверждения?..». Действительно, это весьма уязвимое место во взглядах модернистов, ибо ответить на данный вопрос они могли бы только отрицанием, на что, конечно, ни один из них не пошел бы.

Решительно и безоговорочно было отвергнуто в энциклике стремление модернистов рассматривать христианскую догматику, как и устройство церкви, в эволюционно-историческом плане. Если, рассуждал папа, католицизм есть создание бога, то не может быть и речи о его изменении под влиянием общественных или иных условий. Столь же нечестивым является и исторический подход к книгам священного писания. И наконец, нельзя давать философии (имеется в виду наука в более общем плане) право приоритета перед верой. Ссылаясь на взгляды и поучения Пия IX, автор энциклики утверждал: «Во всем, что касается религии, философия должна не господствовать, но служить, не предписывать, чему следует верить, но с разумной покорностью усваивать, не исследовать глубины тайн божиих, но благочестиво и смиренно чтить их». Папство не сдвинулось, таким образом, с классической позиции «философия — служанка богословия». Какого опасного врага католическая церковь усматривала в модернизме, можно понять из того, что ею была установлена специальная антимодернистская присяга, которую должно было приносить каждое духовное лицо, начиная с субдьякона, при возведении в следующую ступень церковной иерархии. Такую присягу должны были принимать и все профессора богословия, проповедники, руководители монашеских конгрегации и братств.

И все же папство сочло необходимым предпринять какие-то шаги «навстречу прогрессу». В 1902 г. была учреждена библейская комиссия, а в 1909 г. создан специальный институт, перед которым была поставлена задача исторического исследования Библии и подготовки профессоров по этой специальности. Таким образом, на очередь было поставлено не просто запрещение исторической библейской критики, а противопоставление ей такого суррогата этой научной дисциплины, который мог бы использовать данные истории и археологии для сокрушения научных теорий.

Несколько экзотичным для условий XIX в., но легко объяснимым с точки зрения тех иллюзий о своих возможностях в этом мире, которые церковь питала в начале рассматриваемого периода, было формальное восстановление Пием VII инквизиции. Она возобновила свою деятельность, правда, не во всех католических странах, а в Испании, Португалии, папских владениях, действовала также и в странах Латинской Америки, находившихся во владении испанских королей. Скоро, однако, даже Пий VII понял, что средневековье окончательно отошло в прошлое. Через два года после восстановления им инквизиционного судилища, в 1816 г., папа опубликовал несколько документов, которыми процедура судопроизводства инквизиции была приведена в некоторое соответствие с общепринятыми правовыми нормами: устанавливалась гласность суда, категорически утверждалась необходимость точного доказательства выдвигаемых обвинений, предусматривалась система гарантий для обвиняемого. Папа напоминал даже о Христовой любви к ближнему. В бреве, обращенном к конгрегации инквизиции, он писал: «...средство сделать религию могущественной в государствах состоит в том, чтобы показать, что она божественна и что при этом ее характере она может доставлять людям только утешение и благодеяния. Заповедь о любви друг к другу, данная нам божественным учителем Иисусом Христом, должна быть признана законом во всем мире».

При всем этом инквизиция вновь развернула свою работу. В 1826 г. был заживо сожжен в Валенсии по приговору инквизиции некий учитель Кайетано Риполь. Вина его заключалась в том, что он признал суть религии в утверждении: «Не делай другому того, что не желаешь, чтобы делали тебе». После восстановления инквизиции было привлечено к ее суду по обвинению в ереси только в 1815 г. 737 человек. Призывы папы Пия VII к милосердию были, разумеется, лицемерием..

Все же в итоге инквизиция должна была прекратить свое существование. В 1835 г. пал ее последний оплот в Испании: королевским приказом она была ликвидирована. В общецерковном масштабе лишь в 1859 г. Буллой Пия IX было упразднено инквизиционное судилище, но некоторые его элементы продолжали существовать еще долго. Главным из них было присвоенное церковью право запрещения неугодных ей книг и других печатных изданий. Еще целое столетие продолжал выходить Индекс запрещенных книг. В Каноническом кодексе католической церкви, утвержденном папой Бенедиктом XV в 1917 г. и действующем до настоящего времени, содержится статья 1384, которая гласит: «Церковь имеет право требовать от верующих, чтобы они не публиковали книг без ее предварительной цензуры, и запрещать, если на то имеются достаточные основания, любые книги любого автора». Предать этого «любого автора» или даже его книги публичному сожжению церковь уже не может, и она ставит себе достижимую цель — осуждение и запрещение.

Страницы: 1, 2