Реферат: Славянская мифология

Реферат: Славянская мифология

РЕФЕРАТ: СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Оглавление

1.  Источники славянской мифологии

2.  Ранний этап язычества у славян

3.  Космогонические представления славян

4.  Славянский пантеон

5.  Языческий календарный цикл

Список источников и литературы

1. Источники славянской мифологии

Почти полностью отсутствуют свидетельства о славянской религии, мифологии до VI в. сохранилось малое число, относящееся к периоду с VI в. по XI в. Это вынуждает ученых, восстанавливая верования славян, использовать материал, относящийся к XIX–XX вв. Естественно, что касается деталей, то присутствует достаточно высокая доля вероятности из имеющегося материала вычленения архаических, праславянских, древне языческих верований.

Какие виды источников можно еще использовать, чтобы трансформировать, древнеславянские языческие верования?

·  Письменные

“О войне с готами” П. Кесарийского

“Слова аб iдалах”, которое дошло до нас в копиях XIV–XV вв. и является разъяснением одного из слов Григория Назианзина (VI в.)

“Аповесць мiнулых гадоў”

“Деяния гамбургских епископов” Адама Бременского (1074–75)

“Славянская хроника” Гельмольда (1167–1168)

“Слова аб палку Iгаравым”

Некоторые данные можно найти у хрониста начала 12 в. Козьмы Пражского

В сочинениях восточных купцов и путешественников 10 в. ибн Фадлана, аль-Масурди

“Деяния датчан” Саксона Грамматика – скандинавский источник второй половины 12 в.

Различные сочинения раннехристианской эпохи полемического характера (проповеди, “слова” против язычников, обличения)

В виде источника выступают тексты народной словесности (сказки, пословицы, поговорки)

·  Особым источником является язык, форма имен богов. Роль его велика, когда имя бога – это единственное, что известно о нем.

·  Археологические

Они немногочисленны, сохранилось только несколько пластических образов древних славянских божеств, немногочисленные фрагменты культовых построек.

·  Этнографические, они касаются в основном 19–20 в.в.

Из белорусских исследователей – этнографов, которые занимались изучением мифологии Беларуси необходимо отметить:

Адама Егоровича Богдановича (1862–1940). Основная работа “Пережитки древнего миросозерцания у белорусов”. Использованы материалы, собранные в Борисовском уезде.

Владимир Николаевич Добровольский (1856–1920). Записал легенды и подания Смоленщины. “Отличия в верованиях и обычаях белорусинов и великорусинов Смоленской губернии”.

Николай Яковлевич Никифоровский (1845–1910). Занимался изучением Витебщины и белорусской народной демонологии.

Чеслав Петкевич (1856–1936) Белорусско- польский этнограф. Изучал Полесье. “Духоўная культура Рэчыцкага Палесся”.

Сержпутовский Александр Казимирович (1864–1940). Изучал верования Мозырьщины и Случчины. “Прымхi i забабоны беларусау-палешукоу”.

Адам Киркор (1818–1886). “Рэшткi язычнiцкiх звычаяу на Беларусi”, “Жывапiсная Расiя”.

В то же время необходимо помнить, что славяне в язычницкий период не знали письменности. Практически все, что нам известно о верованиях древних славян из исторических источников, критически прошло через мировосприятие авторов этих источников, которые не были язычниками и большей частью выступали против данных представлений. Поэтому сведения о язычестве в исторических источниках, данных через призму противоположного ему христианства (или язычества), далеки от объективности. Таким образом, становится понятно, что в реконструкции языческой религии и мифологии много приблизительного.

2. Ранний этап язычества у славян

Славянское язычество в ранней стадии повторяет иные мировые мифологические системы. Фетишизм, анимизм, магия как архаические формы религиозных воззрений находят свое проявление и в славянском мировосприятии, Мир представал как средоточие одушевленной природы. Наши предки поклонялись животным и птицам, звездам, озерам, рощам, деревьям, огню, солнцу. Со временем возникает вера, что названные объекты наделены демонической, сверхъестественной силой, под влиянием которой возможны различные метаморфозы (превращение то в козла, то в собаку, неодушевленный предмет – копну сена, деревяшку и т.д.) Этой силой, по убеждению древнего славянина, была населена вся вселенная. Представлялась она, как опасная, хотя необязательно всегда вела она к плохому или трагичному исходу. Ее можно было умилостивить или отпугнуть путем соответствующих ритуалов. Со временем, вероятно, из этой демонической среды начинают выделяться и божества, наделенные антропоморфным, зооморфным и антропо-зооморфным обликом. Подобным образом происходило формирование и античных мифологических систем (греческой, римской). Считается, что к VI в. славяне имели некое подобие Пантеона. А использование византийских источников позволяет некоторым исследователям высказывать предположения о распространенности в славянской среде монотеистической идеи.

В качестве подтверждения чаще всего приводятся свидетельства Прокопия Кесарийского, который в “Войне с готами” сообщает, что славяне веровали в единого бога-громовержца (скорее всего в этом облике выступал Зевс). Параллельно с монотеистическими тенденциями существовали и политеистические верования. Тот же П. Кесарийский писал, что древние славяне “почитают нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им, и при помощи этих жертв производят гадания”. Показательно, что и немецкий миссионер 12 в., автор “Славянской хроники” Гельмольд писал о недостаточно четком разделении монотеистических и политеистических воззрений: “У славян имеется много видов идолопоклонства, ибо не все они придерживаются одних и тех же языческих обычаев … среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости, они признают и единого бога”.

Считается, что верования славян раннего периода можно проиллюстрировать в погребальных обрядах. На протяжении времени славяне меняли способы погребения: сначала они сжигали трупы, потом хоронили, не используя этого метода, затем снова вернулись к кремации. Сами славяне объясняли суть этого обряда стремлением быстрей оказаться в раю, который по их представлениям находился вверху, куда направлялся дым погребального костра.

Огонь и сам воспринимался как земной представитель солнца и имел сакральный характер.

С древнейших времен сохранилось у славян уважение к предкам, Роду. Но это могло возникнуть и после этапа поклонения разным природным явлениям и силам. К культу предков относятся разные проявления уважения к предкам, дедам. Например, белорусский обычай Дзяды – дни поминовения умерших, отмечался в разное время (на Раданицу – в первую послепасхальную неделю, на Тоицу, 26 октября). Представление о Роде связывалось не только с предками, но и с идеей плодородия.

Считается, что от древних времен в одном или нескольких славянских народах сохранилось немало мифологических существ:

·  Домовик, леший, обилуха – у русских

·  Водяние, доля, пропасница-мара – у украинцев

·  Лесун, полевик, болотюк, водяной, лугавой, хатник, подпечник, хлевник, севчик, ночницы – у белорусов.

3. Космогонические представления славян

Представления славян о мироздании восходят к индоевропейским временам и не отличаются достаточно четкой устойчивостью проявлений, Взгляд на вселенную у славян напрямую связывался с землей, от нее определялись и с ней соотносились все другие пространства. Землю славяне представляли плоской: либо плавающей в воде, либо стоящей на четырех быках. Считалось, что у земли есть свой край, хотя дойти до него практически невозможно, и оттуда нет возврата.

Земля у славян отождествлялась с женским началом, рождающим и плодородящим. Восточные славяне сохранили культ земли-матери в очень архаических проявлениях, к которым относится запрещение бить землю палкой или чем-либо иным, плевать на землю, тревожить землю до Благовещения, если начать пахать землю до этого праздника из неё будет капать кровь. Нарушения запретов до этого праздника могло привести к бездождию, засухе, другим бедам и напастям. Широко известно использование земли в клятвах (клали в рот, на голову, ели).

Небо у славян отождествлялось с мужским началом. Оно воспринималось как нечто напоминающее натянутую над Землёй бычью шкуру, большую крышку, и т. д. На нём подвешивались или вели свой путь солнце, луна и звёзды. Небес могло быть и несколько. Существовало представление о семи небесах. Эти небеса могли растворяться либо в исключительных случаях или же в особые дни (ночи), также во время сильной грозы.

Солнце понималось как источник жизни на земле. По отношению к нему используется и по настоящее время такие эпитеты,

Как “красное”, “жаркое”, “ясное”, его называют “ликом Божьим”, “оком Божьим”. Каждые сутки солнце окунается в море или уходит за край земли (под землю), чтобы немного остыть. В предельные дни солнце брачуется с землёй. Годовому циклу солнца подчинён год славянского земледельца. Зависит он от фаз второго светила, которое в народном фольклоре именуется Братом (сестрой) солнца-месяца (луны). С луной у славян связаны специальные магические действия, чаще она оказывается объектом чёрной магии, но имеются поверия об обращении к луне при занятиях врачебной магией (заговоры от зубной боли). Луна рассматривается как место, где обитают умершие. Новолунье у славян отмечалось возжиганием костров или печением особого пирога, девичьими гаданиями о будущем, свадьбами, началом новых работ – сева, посадки деревьев, строительства Дома и т.д. Эти поверья сохранили свою значимость идо настоящего времени.

Помимо данного восприятия солнца и луны, которые некоторые исследователи определят как антропоморфные (имея в виду, что солнце и луна сравнивались с обликом человека), имеются указания и на восприятия названных сил в зооморфном обличье. Солнце представлялось буйволом, волом, теленком, петухом, месяц – коровой, козлом, бараном.

4. Славянский пантеон

Мифологических персонажей высшего уровня славяне называли словом bog, сформировавшимся под иранским влиянием. Слову bog, вероятно предшествовало слово divъ (Див), родственное обозначение бога у других индоевропейских народов (балтийских, древнеиндийском).

Постепенно с появлением государственности в мифологии славян возникает подобие Олимпа.

Основным источником, откуда мы можем почерпнуть сведения о наиболее значительных славянских божествах является “Аповесць мінулых гадоў”. В летописи описываются события, которые касаются 980 г. и сообщается о религиозной реформе:

''Нача княжети Володнмер в Кыеве один. И постави кумиры на холме въне двора, теремьного: Перуна древяна – а главу яго съребряну, а ус злат и Хърса Дажьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Макошь''.

Несмотря на поклонение славян солнцу, дневное светило не выступало у них ъ качестве основного божества. На первый план выдвигается почитание огня небесного (молнии), который выступает воплощением небесной силы, вызывающей преклонение и страх и выступает в трех основных проявлениях-ипостасях: грохоте, огненной вспышке и ударе. В белорусском языке эти ипостаси выражаются тремя словами: гром, маланка и перун. В русском языке грозовая стихия обозначается двумя словами: гром и молния.

Как свидетельствует летопись, у восточных славян верховным богом стал бог грома и молнии Перун.

У балтов громовержец называется – Perkuoas

В греческой мифологии эту роль исполняет Зевс, в римской – Юпитер, германской – Тор, индийской – Мудра, как видно, имя бога у разных индоевропейцев различное, по нельзя исключать и такую возможность, что “настоящее” индоевропейское имя главного божества было запрещено для произношения (табуировано) и до нас дошли различные его замены. С подобными фактами приходится встречаться достаточно часто: в иудаизме и христианстве запрещалось произносить имя бога Яхве. В римской мифологии в архаический период скрывалось настоящее имя божества и его пол. Но в то же время данное утверждение характеризуется большой долей вероятности, если распространять его на всю индоевропейскую мифологию.

По поводу внешнего вида Перуна можно отметить, что изображали его как высокого статного мужчину с черными волосами и длинною седою бородой. Считалось, что ой огненной колеснице разъезжает по небу, вооруженный луком и стрелами, и оттуда карает неугодных и нечестивых. Вероятно, Перуна был посвящен четверг.

Перуну были подчинены духи горцуки, которые обитают в горах и вызывают ветры и непогоду.

С Перунов связаны такие атрибуты как гора, дуб, колесница, конь, огонь, оружие, камни. Наличие у Перуна оружия дает основание французскому исследователю Дюмезилю считать его военным богом. В пользу этого утверждения говорит также тот факт, что Перун считается защитником княжеской дружины и князя.

Перун также выступает как борец со Змеем, одним с главных героев древнейшего индоевропейского мифа о противоборстве бога Грозы со Змеем.

Одним из доказательств, что Перун является верховным божеством в славянском пантеоне, является тот факт, что в момент клятвы, текст которой приводит П. Кесарийский, славяне вспоминали это божество: “...кляшася оружиемъ своимъ и Перуномь, богъмь своимь и Волосъомь скотиемь богьмь”. А в соглашении князя Игоря, заключенном с Византией в 944 г., клялись только Перуном.

Христианским прототипом Перуна становится Илья. Дружинники-христиане приносили клятву в церкви св. Ильи. Обе зти фигуры считались опекунами грозы и дождя. А как свидетельствует, Семенов, в Кричеве, в том месте, где поклонялись Перуну, поздней была построена церковь в честь Св. Ильи.

Вторым в списке богов стоит Хорс. Его имя упоминается в “Хождении Богородицы по мукам”, “Слове о полку Игореве”, в ряде сочинений церковной литературы. Имя Хорс объяснятся с иранского, как обожествленного солнцем. Присутствие этого бога во Владимеровом пантеоне объясняется наличием иранского населения в Киеве. Обычно Хорс понимается как мифологический образ солнца.

В “Слове о полку Игореве” Хорс упоминается в связи с князем Всеславом Чародеем. Это дает основание А. Робинсону высказать мысль, что Хорс является богом Полоцкой земли. Данное заключение не совсем правдоподобно.

Б. Рыбаков связывает Хорса с понятием колеса или чего-то иного круглого: “хоро”, “хоровод”. Поэтому скорее всего Хорс был богом Солнца как светила, которое делает свой суточный объезд вокруг земли, и в этом было его отличие от иных солярных божеств пантеона.

В Беларуси никаких свидетельств веры в Хорса не выявлено.

Возможно Хорс доблирует следуюшее солярное божество в списке – Дажьбог. Это божество упоминается во вставке в визант. “Хронику” Иоанна Малалы, отраженной в Ипатьевской летописи под 1144 г., “Слове о полку Игореве”. Дажьбог считался сыном Сварога.

В “Слове о полку Игореве” восточные славяне называются тут Дажьбоговьми внуками. Это дает основание считать Дажьбог родоначальником или опекуном восточных славян (или хотя бы князей). Кроме этого лингвисты отмечают еще одну функцию Дажьбог – распределителя богатства.

Основанием является этимология имени – Дажьбог ''бог-даятель''.

Адам Киркор высказывает мысль, что Дажьбог выступает как сын Перуна и его жены Громовницы.

Семантику праздника Каляды исследователь объясняет как отражение борьбы подземного царя Карачуна или распорядителя морозов Зюзи с самим Перуном. Перед приближением зимнего солнцестояния подземный царь предчувствует, что должен родиться Божыч, и поэтому хочет уничтожить ребенка. Для этого Зюзя превращается в медведя, собирает стаю волков (метелиц) и вместе с ними гоняется за женой Перуна. Громовница прячется от них и рождает Дажьбога (Живописная Россия).

Сохранились сведения н про Дажьбоговы камни. Один такой находится в Логойском р-не. На нем есть отполированные тарелковидные поверхности, которые, по всей вероятности, делались по ассоциации с формой солнца в честь Дажьбога. По сегодняшний день к этому камню во время праздников (особенно на Пасху) приносят подношения – монеты, цветы. По существующему поверью, это помогает при разных несчастьях. Например, чтобы вызвать дождь, должны были собраться 9 вдов и повернуть или приподнять этот камень.

Про идолы Стрибога вспоминается в “Повести временных лет”, “Слове о полку Игореве”. Ветры называются Стрибоговыми внуками, которые стрелами веют с моря. На этом основании возникает предположение, что Стрибог является богом ветра.

Некоторые исследователи (Иванов, Топоров) соединяют Стрибога с именем Дажьбог и распространяют на него функцию распределителя богатства и добра.

Существует также реконструкция, приведенная Б. Рыбаковым, по которой Стрибог – это только эпитет, а не основное имя главного божества.

В белорусских письменных источниках Стрибог не вспоминается.

Следующим божеством в списке указывается Симаргл. Его имя созвучно с вещей птицей иранской мифологии Симурга. Так, Рыбаков считает, что в восточнославянской мифологии Симаргл – божество низшего порядка, это священная крылатая собака, которая охраняет зерно н посевы. Также исследователь считает, что позже архаического Симаргла стали называть Переплутом. Культ Симаргла-Переплута был тесно связан с русалками.

В белорусских материалах следов культа Симаргла не выявлено. Есть основания считать, что культ Симаргла был заимствован восточными славянами Среднего Поднепровья от скнфо-сарматов. Не исключено также, что в конце 10 в. на современных украинских землях остались островки ираноязычного населения, которые верили в Симаргла

В списке называется и одно женское божество, расположенное последним – Мокош.

Что касается основных функций, то есть косвенные указания на связь ее с женским, а также сексуальным началом. Также, вероятно, она была связана с вилами. Этнографические данные свидетельствуют, что она соотносится со стрижкой овец, ткачеством.

Некоторые исследователи (Иванов, Топоров) воспринимают Мокош, как жену Перуна. Но одновременно выявляется мотив предательства жены Громовержца своему мужу с его противником. В результате чего она получает наказание: лишается божественного и семейного статуса, ссылается с неба на землю, в хтонические воды. В топонимике это отражается в названии “Мокошево болото”,

По ряду данных Мокош соотносится с сыростью (водой), темнотой. Если культ Перуна связан с четвергом, то Мокоши с пятницей. После принятия христианства аналогом Мокоши стала святая Параскева (с греч. ее имя переводится как пятница). С пятницей связаны специфические и очень строгие запреты на определенные виды работ (прядение, стирка), на еду и др. Пятница также рассматривается, как повитуха.

Рыбаков видит в Мокоши как бы наследницу древней великой богини-матери.

Этимология имени Мокош скорее всего дославянская, индоевропейская. В этом плане некоторые исследователи считают Мокош близкой иранской богине воды и плодородия Анахите, греческим мойрам.

Что на Беларуси существовало почитание культа Мокоши свидетельствует, прежде всего, широкое распространение культа ее христианского аналога – Параскевы-Пятницы. Также в письменных источниках отмечается, что существовал обычай присягать именем Бога, святой Марии и святой Пятницы (Авак, т. 19, c.LIX). Этой святой была посвящена одна из первых каменных церквей в Вильне (сер. 14 в.). Про почитание Мокоши-Пятницы свидетельствует Ян Лосиццкий (конец 16 в.). День Параскевы-Пятницы празднуется 15/28 по н. ст./ октября.

В фольклорных текстах Мокоши соответствует Мария. Если помнить про это, то с культом Мокоши можно соотнести ряд культов возвышенностей, которые носят название типа “Марьина гора”. Святая (Марьина) горка располагается между деревнями Гудовичи и Верхлес Червенского р-на. На пригорках и теперь лежит камень с отпечатком следа ноги, который приписывают Божьей Матери. По преданиям на Марьином пригорке в Пуховичском р-не было языческое святилище и лежал культовый камень. Также город Марьина Горка считается одним из тех мест во всей восточной части Беларуси, где чаще всего имеют место грозы.

Страницы: 1, 2