Все об Индии

Культ богинь-матерей. Тантризм.

Почитание богинь-матерей восходит к древнейшему периоду

(протоиндийская цивилизация). Корни его, бесспорно неарийские и относятся к

глубокой архаике.

Ведийской религии и мифологии идея активного женского начала была

чужда. Женские персонажи вед, за редким исключением, схематичны и

невыразительны. В индуистский пантеон богиня Дэви вошла как супруга Шивы в

период оформления индуизма как пуранической религии. Махадэви (Великая

богиня) пуран как бы вобрала в свой образ множество богинь-матерей, от

персонажей высокой жреческой религии до народных сельских культов. С тех

пор ее значение возрастало. Она известна и в благожелательном, и в гневном,

устрашающем обликах.

В раннем средневековье становится популярным представление о богине

как о шакти - творческой энергии бога и подлинной основе его могущества.

До настоящего времени богини сохраняют большой диапазон своих

проявление - от активного творческого принципа до низовых сельских культов.

В период оформления пуран в них широким потоком вливались тантрийские

представления, связанные с признанием верховным божеством женского начала и

с использованием специальной магической и ритуальной техники.

Бхакти.

Бхакти (причастность, преданность богу) - одно из центральных понятий

в индуизме. Оно означает особый путь богопочитания, состоящий в

безграничной и безраздельной преданности божеству, ежеминутной памяти о нем

и внутреннем созерцании его (бхагти-марга, наряду с путем знания джняна-

маргой и путем бескорыстного действия карма-маргой). Термин в этом значении

впервые употребляется в Бхагаватгите.

В раннем средневековье индуистские теологи сблизили бхакти с понятием

любви. Тогда же на дравидском юге бхакти зародилось как мощное и

влиятельное течение, которое к XYI в. охватило всю страну, окрасило собой

все средневековье и сохранилось в новое время, определив образ жизни

огромной части народа.

Бхакти было широким демократическим движением, признающим равенство

людей перед богом, с безразличным, а, порой, и отрицательным отношением к

брахманскому ритуалу. В плане религиозной практики приоритет получили

персонифицированные божества, главным образом Шива и Вишну.

Трансформировались и внешние формы богопочитания. Большое место в

богослужении заняли музыка и пляска, возросла роль храмов и храмовых

изображение. Значимым культовым актом стала песня, гимн богу, который

мыслился как милосердный и любящий.

Философия индуизма.

Европейский термин "философия" в индуизме не имеет единого и

однозначного эквивалента. Ему соответствуют понятия брахма видья (знание

абсолютного), даршана (интеллектуальное, духовное видение), анвикшики

(рефлексивное исследование). Множество важных философем, изложенных

интуитивным языком, находят уже в древних текстах. Но основной формой

существования и развития теоретической мысли были даршаны. Они делятс на

ортодоксальные (признающие авторитет вед) и неортодоксальные. Обычно

выделяют 6 ортодоксальных школ: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, веданта и

миманса. Неортодоксальные школы в индуизме - локаята и адживика.

Становление даршан и их развитие происходило в ситуациях диспута, полемики

друг с другом, а также с буддистами и джайнами. Даршаны не столько

противоречили друг другу, сколько дополняли друг друга. Внутри же себя

каждая даршана развивалась в традиции истолкования и комментирования

базового текста.

Сакхья.

Санкхья (размышление, число, исчисление) была весьма популярна в

древности, а в XY в. ее традиция прекратилась. Ее основателем считается

легендарный мудрец Капила (до YI в. до н.э.). Произведения древних авторов

неизвестны. Самый ранний из дошедших до нас текстов - Санкхья-карика

Ишвараккришны. Он считается базовым текстом даршаны, к нему имеется

множество комментариев.

Школа разрабатывала систему онтологического дуализма. В качестве двух

вечных начал выделялась единая и изменчивая материя -природа (пракрити),

которая является основой мира, и вечные неизменные духовные сущности

(пуруши), воплощенные в живых существах. При нарушении равновесия трех сил

(гун) пракрити разворачивается в целый ряд типов сущего (таттв), которых в

санкхье насчитывается 25. Пуруша остается бездеятельным зрителем этих

материальных процессов. Школа остается бездеятельным зрителем этих

материальных процессов. Школа разрабатывала также пути духовного

освобождения (отделенность духа от продуктов пракрити) и способы

правильного познания. Санкхья явилась теоретическим фундаментом йоги.

Йога.

Восьмиязвенная йога - одна из ортодоксальных даршан (вообще же слово

йога имеет в санскрите до 20 значений). Как философская школа йога

опирается на Йога-сутры Патанджали (II-III вв. до н. э.). Он суммирует

многовековой опыт практики развития йоги и дает его осмысление.

Йога-даршана разработала 8 стадий, ведущих к духовному освобождению:

1) отказ от пяти видов неправедного поведения; 2) соблюдение пяти

непреложных правил; 3) правильная поза для сосредоточения; 4) управление

дыханием; 5) отвлечение органов чувств от их объектов; 6) сосредоточение

внимания; 7) созерцание объекта, удерживаемого вниманием и 8) просветление.

Все движение системы направлено от изначального разрыва между духовной

сущностью человека и космической целостностью абсолюта к наиболее

концентрированному воплощению человеческой природы. Йога достигла большой

глубины в трактовке психологических категорий.

Ньяя

Основателем ньяи (способ, метод, рассуждение) считается автор Ньяя-

сутр Готама (III - II вв. до н. э.). К базовым сутрам создан огромный

комментаторский массив, в котором новым богатым содержанием выделяется

комментарий Уддьотакары (7 в.). В истории школы выделяется два этапа:

древняя ньяя и новая ньяя. Становление школы происходило в острой полемике

с будистами.

В центре интересов школы - методология мышления, развившегося позже в

логику. В соответствии с фундаментальными реалистическими установками

находится теория вывода и учение о формах силлогизма. Силлогизм в ньяе

пятичленен.

В области онтологии ньяя в основном принимает точку зрения вайшешики.

В теории познания ньяя признает четыре типа простых актов познания. Ложное

знание понимается как принятие одного объекта за другой.

В системе традиционного образования ньяя считается одним из

фундаментальных предметов, наряду с грамматикой. Без ее освоения трудно

понимать индийские философским тексты.

Новая ньяя (навья-ньяя) основана в XIII в. логиком Гангешей. Его

основной труд - Таттва-чинтамани (Самоцвет категориального мышления). Школа

занимается исключительно методологией и техникой дискурсивного мышления.

Вайшешика

Древнейший основной текст школы - Вайшеншика-сутры ("вишеша" -

особенное), приписываемый мудрецу Канаде (III - II вв. до н. э.). Однако

более авторитетным считается труд Прашастапады Падартхадхарма-санграха.

(Компедиум атрибутов, свойственных называемым предметам).

Главным предметом рассмотрения школы была реалистическая онтология. В

учении о бытии выделялись два пласта (космологический и рефлексивный). У

Прашастапады реально сущее имеет 6 видов, позже было добавлено 7-е -

отсутствие (небытие). Детально разработана также атомистическая теория

материи. Школе свойственна последовательная и глубокая системность,

полностью исчерпывающая поставленную проблематику.

Общий онтологический фундамент и сходство в теории познания и логике

привели к слиянию вайшешики с ньяей (синкретическая ньяя-вайшешика).

Миманса.

Миманса (или пурва миманса - первое или раннее исследование) изучала и

обосновывала ритуал, восходящий к ведийской традиции. Миманса сложилась на

гребне брахманизма как религии жертвоприношения и составила его

саморефлексию и философское осмысление.

Школа основана на Миманса-сутре Джаймини (IV - III вв. до н. э.) и

комментариях к ним, среди которых выделяются комментарии Щабары (III в.),

Кумарилы Бхатты (VII - VIII вв.) и Прабхакары, его современника.

Миманса - единственная даршана, которая не интересовалась

освобождением от сансары. Главную цель человеческой жизни она видела в

рождении на небесах, с которыми отождествлялся источник постоянного

блаженства. Особая роль мимансы в истории индуизма связана с тем, что ее

адепты смогли предложить целостную и непротиворечивую трактовку ведийских

текстов и ритуалов во всем их колоссальном объеме. Основное внимание школа

уделяла эпистемологии и философии языка. Важным разделом мимансы было

учение об источниках достоверного знания.

Веданта

Сами ведантисты считают основополагающими для своей даршаны тексты

упанишад и возводят свое учение непосредственно к ним. Тройственный канон

веданты составлют, кроме упанишад, Бхагавадгита и Брахма-сутры Бадаряны.

Исторически первой школой веданты стала адвайта (недвойственная)

веданта. Ее главный и первый классик - Шанкара. Большое значение имели

также вишишта-адвайта Рамануджи, двайта Мадхвы, двайтадвайта Нимбарки,

шуддхадвайта Валлабхи.

Главная тема веданты и ее направлений - соотнесение абсолютного и

мира, абсолютного и человека, пути освобождения от сансары и т.п.

Направления школы различались решением вопроса об отношении атмана и

брахмана.

В истории отмечен рост идейного патронажа веданты. Она обьъявила все

религиозные системы воозможными, но не эффективными в достижении истины. Со

временем веданта утвердилась как некая сверхсистема и философская основа

индуизма. В период национальной борьбы она была своеобразным национальным

флагом, играя ведущую роль среди других даршан. Ведантистскую окраску

принимали взгляды Вивекананды, Ауробино Гхоша, Рамакришны, Рам Мохан Роя и

др.

Неортодоксальные индуистские даршаны.

Термином "настика" обозначались последователи учений, которые отрицали

тот свет, посмертные воздаяния и смысл жертвоприношений. Позже так стали

обозначать людей, не признававших авторитета вед. Одной из неортодоксальных

даршан, популярных в древности и в средневековье, была локаята

(распространенное в миру). Тексты школы утрачены. Все категории реальности

школа выводит из материального мира, доходя в своих рассуждениях до

нигилизма, а нередко и до тупиков. Она отрицала сотворение мира,

существование души, признавала восприятие единственным средством познания

мира и т.п. Цель жизни локаятики видели в получении удовольствий, прежде

всего чувственных. В высказываниях оппонентов локаята нередко выглядит

мишенью для насмешек.

Реформация индуизма

Термином реформации (ренессанс индуизма, нео-индуизм) обозначается

комплекс перестроечных процессов, происходивших в индуизме в XIX - первой

половине ХХ вв. Индия была тогда английской колонией, и в ее жизни

происходили социальные, экономические и идеологические сдвиги. Как и другие

переломные эпохи в истории страны, индуизм "ответил" на новые изменения

очередной трансформацией.

Реформаторы I этапа пересматривали содержание религии, пытаясь

очистить древнее вероучение предков от позднейших наслоений и переосмыслить

его. Одновременно индуизм все больше утверждался как основа национальной

традиции в условиях колониальной зависимости.

II этап реформации заключался в изменении роли и функции религии в

обществе, точнее в ее политизации. Вивекананда, А. Гхош, Ганди и др. именно

в индуизме находили религиозное оправдание и освящение национальной борьбы

и расценивали ее как религиозный долг.

Индуизм вновь "втянул" в себя нововведения реформаторов, вписав их в

контекст традиционных взглядов.

Тадж – Махал

О чем чаще всего вспоминают люди, мечтающие посетить Индию?

Что является неофициальным, но самым популярным в мире символом этой

страны?

Воспетый поэтами символ любви Шаха Джахана к жене, Мумтаз Махал.

Этим именем, «украшение дворца», называл Арджуманад Бану Бегам ее

будущий свекор, грозный шах Джангир. Сложны семейные отношения. Молодая

жена приходилась племяннице матери Джахана и дочкой первому визирю.

Впрочем, на этот счет существует много легенд, самая романтичная из которых

гласит, что принц Кхуррам встретил на базаре прекрасную бедную девушку с

бусами из дерева в руках, и так она на него посмотрела, что не видел он

больше окружавшей грязи и нищеты, и твердо решил взять в жены красавицу,

чтобы не разлучаться никогда. Точно известно, что в тот год (1612) ей было

19 лет, довольно много даже по меркам современной Индии.

У Шаха Джахана, как его стали почтительно называть после восшествия

на престол в 1628 году, был большой гарем, как и полагается такому высокому

правителю. Но супруги так нежно любили друг друга, что французский врач,

философ и путешественник Франсуа Бернье, проживший в Индии двенадцать лет,

отмечал в своих записках, что Шах Джахан «не обращал внимания на других

женщин, пока она была жива». Мумтаз Махал, единственная из жен сопровождала

его даже в далеких военных походах, стойко перенося все тяготы вместе с

мужем, единственный человек, которому он полностью доверял и даже

советовался!За 17 лет счастливого супружества у них родилось 13 детей. И

вот, всего год спустя, в 1629 году его настигло горе: Мумтаз Махал не

пережила тяжелых родов 14-го ребенка. 36 лет для женщины в те времена был

очень солидный возраст, а частые роды изматывали здоровье. Это случилось в

лагере, разбитом под Бурханпуром, в шатре Шах Джахана, который возвращался

из победоносного похода в Декан. Там же хотели похоронить и Мумтаз Махал.

Шах был на грани самоубийства. Его голова навсегда скорбно опустилась,

волосы поседели.

Через полгода вдовец перевез тело в Агру, где он решил воздвигнуть

мавзолей, по красоте достойный его любимой женщины, а по величию - силы их

чувств.

Во период правления Великих Моголов, Агра наравне с Дели считалась

столицей империи, достигшей к тому времени своего расцвета. По традиции, в

пригороде, на берегу Джамны и было решено возвести здание. Место выбрано

было удивительно удачно, ни одно землетрясение еще пока не причинило

серьезного ущерба мавзолею.

Здание строилось 22 года, на строительство собрали со всей страны

больше двадцати тысяч человек. Главный архитектор, ширазский Устад (что

означает «мастер») Иса Кхан получил неограниченные полномочия, и он их

оправдал. Мрамор привозили за 300 километров из уникальной раджпутанской

каменоломни. По легенде, к строительству были привлечены иностранные

архитекторы - венецианец и француз, но их подлинные имена не дошли до нас.

Возможно, их вклад - это роскошный парк, который ведет к мавзолею.

Весь комплекс это закрытый с трех сторон парк. Вход в него, похожий на

дворец из красного камня, украшен белым узорным «портиком», сверху 11 (!)

куполов, по бокам - две башни, также увенчаные белыми куполами. Ограда -

это высокие галереи из красного песчаника, протянувшиеся к минаретам и

мавзолею.

Парк гармонично дополняет весь ансамбль, поскольку спланирован как

дорога, ведущая к главной святыне, его осью является оросительный канал,

разделенный посредине пути мраморным бассейном. К четырем минаретам от него

идут дорожки.

Со стороны реки ничего нет, чтобы ничто не заслоняло сам мавзолей.

Джамна здесь не очень спокойная, поэтому увидеть идеальное отражение

практически невозможно, что подчеркивает иллюзию нереальности. Многие люди

специально приходят на противоположный берег рано утром, чтобы увидеть

воочию, как парит в предрассветном тумане это величественное здание, а с

первыми лучами солнца начинается игра цвета на его стенах.

Возможно, эта воздушность создается непривычными для нас пропорциями,

когда высота равняется ширине фасада, а сам фасад прорезан огромными

полукруглыми нишам и кажется невесомым. А может, это главный купол уносит

ввысь за собой всю остальную конструкцию - четыре малых купола и четыре

минарета.

К самому сердцу ведет лестница, у ее начала оставляют обувь, как

перед храмом... Беломраморная пена стен украшена искуснейшими мозаиками из

тысяч драгоценных и полудрагоценных камней. Сплетенные в изысканный

орнамент стебли растений и вязь арабских букв, выложенных черным мрамором.

Четырнадцать сур из Корана - традиционное украшение для мусульманской

архитектура венчают своды арок над окнами. В центре - резная мраморная

ширма, за которой видны две ложные гробницы, или кенотафы, сами же склепы -

под полом. Очень тихо, в открытые всем ветрам окна падают солнечные лучи.

На стенах - гирлянды неувядающих каменных цветов, вечным ковром покрывающих

пол и стены.

Когда строительство подошло к концу, в 1653 году, стареющий правитель

отдал приказ приступить к возведению второго здания - мавзолея для него

самого, точной копии первого, но из черного мрамора.

Это было уже безрассудством: страна разорена многочисленными войнами

и дорогостоящим проектом, народ роптал. В 1658 году Шаха Джахана сверг его

сын Аурангзеб. Он прекратил строительство второго мавзолея, а отца заточил

до конца жизни в башне Красного Форта в Агре. Там и провел оставшиеся 9

лет, в комнате, из окна которой был виден Тадж Махал.

Только после смерти он вновь воссоединился со своей любимой -

согласно завещанию, его похоронили рядом, в одном с ней склепе.

Сейчас мавзолей - одно из самых посещаемых мест не только туристами,

но и самим индусами. Когда-то огромные двери, символизировавшие вход в рай,

были целиком из серебра, тонкий рисунок тысячами серебряных гвоздиков был

выложен на них. Сейчас двери медные, прежние украдены. Да и драгоценные

камни на фасаде и изнутри сильно поредели с тех пор. Нет и золотого

парапета, и жемчужного покрывала на месте сожжения тел...

Когда-то с минаретов влюбленными были совершены несколько

самоубийств, теперь наверх не пройти, закрыто. Со всех четырех сторон

мавзолея стоят полицейские, строго наблюдающие за тем, чтобы объективы не

поворачивались в сторону национальной святыни. Фотографироваться туристам

"на фоне" можно только с одной точки - от входа.

Наверное, это правильно, ведь туда приходишь, чтобы наслаждаться

зрелищем, а не думать о том, как это будет выглядеть в семейном альбоме.

На надгробиях всегда живые цветы. Не мертвым людям - вечно живой

Любви!

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7